«Artes manticae» y geomancia en las literaturas francesa y española altomodernas

0. Introducción

«Die bilderkunst gehet aus der magica» (1922–1933: XIII, 364) –‘el arte de las imágenes procede de la magia’– escribe Theophrastus Bombast von Hohenheim, llamado Paracelso (1493–1541), en su Liber de imaginibus,³ en el que el médico suizo concilia las ciencias naturales con la iconografía astrológica y las artes mágicas.⁴ Por las mismas fechas, en 1526, Alberto Durero (1471–1528) retrata, con su habitual primor, al comerciante Johann Kleeberger (1485?-1546)⁵ de Núremberg, «le bon allemand» o «l’homme de la Roche»,⁶ como se le sigue ←11 | 12→recordando por una calle y una estatua en Lyon.⁷ Es la efigie ‘cesariana’ de un hombre humilde quien murió, sin embargo, como benefactor de jóvenes menesterosas de la capital del Ródano, de manera que según la leyenda, el alemán ‘casaba a todas las chicas’.⁸ En el retrato que le hizo el autor del misterioso cuadrado mágico (de su grabado saturnal Melancolía I, 1514),⁹ en la parte de arriba, en el rincón izquierdo, aparece una pequeña figura, resaltada en amarillo y compuesta de seis estrellas, que abrazan al signo astrológico del león. Los estudiosos del maestro renacentista, al asociar esta ‘configuración estelar’ de manera general con el ideario astrológico por desconocer que representa un signo geomántico ←12 | 13→concreto llamado amissio, han subestimado habitualmente la rica iconografía y el complejo simbolismo que alberga subrepticiamente este detalle.¹⁰

Amissio es una de las dieciséis figuras geománticas, consistentes en cuatro líneas binarias de puntos,¹¹ aunque a veces se representen, como en el cuadro de Durero, con estrellas, por reflejar, supuestamente, la constelación estelar en el momento de su formación. Las restantes figuras geománticas se denominan acquisito, fortuna maior, fortuna minor, laetitia, tristitia, puer, puella, albus, rubeus, via, populos, coniunctio, carcer, caput draconis y cauda draconis.¹² Todas estas figuras se acompañan de determinadas características y calidades como bueno o malo,¹³ estable o inestable, femenino o masculino, etc. Asimismo, su significado se suele relacionar, entre otros aspectos, con los cuatro elementos de la naturaleza y las complexiones humanas, aunque también con los planetas y los signos del zodiaco.¹⁴

Las figuras se combinan en un tema o tabla geomántica dentro de la cual adquieren una función que varía según la posición que ocupan, siendo las doce primeras posiciones análogas a las doce mansiones o casas astrológicas, cada una de las cuales tradicionalmente corresponde a un determinado ámbito significativo de la vida humana: vita, lucrum, frates, genitor, nati, valetudo, uxor, mors, pietas, regnum, benefacta y carcer.¹⁵

En el proceso de construcción de una tabla geomántica normalmente están involucrados dos actores, el geomante y el quaerens o consultante, aunque gracias a la relativa sencillez de la técnica (en comparación con la práctica astrológica), estos pueden coincidir en un solo agente, lo cual probablemente fue parte del gran atractivo de esta técnica. Se establece una tabla geomántica para cada ←13 | 14→cuestión concreta e inequívoca, que puede atañer o bien al ámbito privado, como puede ser la fortuna amorosa, o bien al ámbito social o político, como recientemente ha demostrado la historiadora Ulrike Ludwig (2015) a partir de los manuscritos geománticos del príncipe elector Augusto de Sajonia (1526–1586).¹⁶

Para establecer una tabla de figuras,¹⁷ en primer lugar se generan las cuatro figuras básicas, las madres, que, como sugiere el nombre, constituirán el punto de partida para la creación de los demás signos. Para ello, el geomante tiene que centrar toda su atención en la pregunta y marcar, en papel u otro soporte y, tradicionalmente, de derecha a izquierda, para cada figura cuatro líneas o filas de puntos sin contarlos.

Después, se verifica si las primeras cuatro filas constan de un número par o impar de puntos, suprimiendo, de derecha a izquierda, los puntos de dos en dos. De esta manera al final de cada hilera van sobrando uno o dos puntos, los cuales se colocan unos debajo de otros, obteniendo así la primera figura geomántica. Dicho procedimiento se repite tres veces con el fin de obtener un total de cuatro figuras madres, organizadas de derecha a izquierda.

En un tercer paso, se forman las cuatro figuras siguientes, llamadas hijas, aplicando la primera ley de derivación o ‘transposición’. Según esta, la posición horizontal de los puntos se cambia a una vertical, de modo que las primeras líneas de puntos de las cuatro madres se utilizan para formar los cuatro niveles de la primera figura hija. Siguiendo el mismo método, cada línea se utiliza para crear cada una de las tres hijas restantes, organizadas, siempre de derecha a izquierda, junto con las cuatro madres, con lo cual queda terminado el primer nivel de la tabla.

Para forjar las figuras restantes, la geomancia se vale de una segunda ley de derivación, la ‘transposición por adición’ o ‘suma’. Según esta, cada vez se añaden dos madres y, después, dos hijas, para formar las cuatro sobrinas, sumando los ←14 | 15→puntos de cada una de las cuatro líneas de ambas figuras y marcando los resultados impares con un punto y los pares con dos. Las cuatro sobrinas así formadas completan el segundo nivel de la tabla geomántica, yendo siempre de derecha a izquierda.

A partir del mismo procedimiento aritmético, las cuatro sobrinas se conjugan para generar los dos testigos, que forman el tercer nivel de la tabla. Finalmente, a través de este mismo método los testigos engendran la figura del juez o ‘resultado’, que en el caso del retrato de Johann Kleeberger habrá sido amissio. El juez resume en sí los significados de todos los signos anteriores,¹⁸ formando el cuarto y último nivel de la tabla, la cual muchas veces se lleva al esquema representativo de la astrología.¹⁹

De esta manera queda finalizada la tabla geomántica o, al menos, una plantilla básica de la misma, para cuya interpretación en un proceso de lectura –ahora sí, bastante complejo y, según el manual que se consulta, variado– es preciso tener en cuenta una serie de factores que incluye, en primer lugar, las distintas calidades de las figuras, la posición que las figuras ocupan dentro del sistema y, en la mayoría de los casos, sus correspondencias con las nociones astrológicas.²⁰

Si autores como François Rabelais (Les faits et dits héroïques de Gargantua y Pantagruel, 1532–1564) y Francisco de Quevedo (Sueños y discursos, 1627) hacen ‘aparecer’ a un geomante ridículo en sus obras, desplegando incontestables conocimientos sobre esta técnica, y hasta usando, en el caso de Quevedo, los términos más específicos de la misma, es con el fin de que en estas representaciones literarias se haga visible la crítica contra una disciplina que en tiempos de estos dos autores gozaba de una difusión y desarrollo tan indiscutibles como problemáticos.

Efectivamente, desde su recepción temprana en el Occidente latino a través de la cultura árabe en el siglo XII, circuló una cantidad –al menos desde nuestra perspectiva ‘moderna’– sorprendente de instrucciones prácticas sobre la geomancia, primero en forma de manuscritos –que presentamos en el capítulo I.2–, algunos de los cuales se llevaron más tarde a la imprenta y que estudiaremos en el capítulo I.3. Pero en la temprana Edad Moderna también aparecieron ←15 | 16→manuales originales en letras de molde, escritos o editados por autores de muy diversa procedencia (militares, teólogos, médicos y poetas) y entusiásticamente recibidos entre los eruditos contemporáneos. Investigadores como Corsetti (1992: 183–187) han demostrado en qué medida el Humanismo presta, en términos generales que habrá que precisar en cada caso, su atención a todos los ámbitos del saber y de la cultura antiguos, inclusive la adivinación.²¹ El interés por los saberes ocultos se incrementa, a pesar de las continuas condenas, tanto eclesiásticas como intelectuales, en aquel período histórico de recurrentes epidemias, guerras continuas y luchas religiosas.²² Este fenómeno no puede separarse, al mismo tiempo, de las influencias del neoplatonismo florentino y sus nociones de correspondencia universal: ‘el mundo se concibe como una red de correspondencias secretas, de simpatías y aversiones ocultas, como un juego de espejos que se responden, como un diálogo de estrella a estrella, y entre las estrellas y el hombre’.²³

Abarcamos el estudio de los manuales geománticos altomodernos,²⁴ casi por completo inexplorados hasta la fecha, en el capítulo I.4. Consideramos que, para entender los textos literarios en el momento de su producción, resulta imprescindible analizar este corpus y delimitar las dimensiones conceptuales, religiosas y filosóficas de la geomancia según aquellos que la practicaron y textualizaron. Este enfoque nos ayuda a entender mejor los modos de la transmisión y difusión de estas obras²⁵ que, a veces, nos permiten hacernos una idea de las dimensiones ←16 | 17→prácticas de la geomancia por ofrecer ejemplos concretos de lecturas geománticas ilustradas que proporcionan evidencia de la implementación de la técnica y los temas por los que fue consultada en los siglos XVI y XVII.

Los manuales geománticos, y especialmente sus paratextos, dialogan intensamente con aquellos escritos de fines de la Edad Media y principios de la Modernidad que, como los escritos de índole teológica o tratados antisupersticiosos principalmente, presentan una mirada crítica sobre la geomancia a causa del determinismo en el que, según estos textos, esta técnica se fundamenta, poniendo en duda el dogma del libre albedrío. En Francia contemporáneamente se siguen alzando las voces en contra de la geomancia y, a partir de la segunda mitad del siglo XVI, se multiplican los manuales geománticos impresos, toda vez que la astrología y las prácticas adivinatorias nunca dejaron de disfrutar de prestigio hasta en la Corte. Recuérdese que Catarina de Medici, por ejemplo, hizo venir a famosos astrólogos como el florentino Cosimo Ruggieri o, en 1555, al provenzal Michel de Nostradamus.²⁶ Incluso en la España postridentina, los textos geománticos, en particular los impresos franceses, siguen gozando de una enorme popularidad, aunque quedasen explícitamente prohibidos a finales del Seiscientos. En el umbral del siglo XVII, teólogos como Martín del Río siguen viendo la necesidad de centrar su mirada crítica en las artes aludidas. Los escritos demonológicos y antisupersticiosos constituyen la base textual del estudio que emprendemos en los capítulos II. 1 (Edad Media) y, sobre todo, II.2 (temprana Edad Moderna), junto con otros textos como los difícilmente clasificables escritos de Agrippa von Nettesheim.

Es a partir de este corpus heterogéneo desde donde nos acercamos, finalmente, al análisis de las ficcionalizaciones de la geomancia y artes afines en la pentalogía renacentista de François Rabelais (capítulo III.1) y los Sueños y discursos barrocos de Francisco de Quevedo (capítulo III.2), sin olvidar el contexto histórico-cultural, religioso y político específico de cada uno de los dos autores. De acuerdo con Kellner et al. (2011), partimos de la idea de que los textos literarios no solo representan una suerte de ‘archivo’, en el que se conserva el saber de un momento dado y que puede adquirir hasta un valor enciclopédico; también ←17 | 18→entendemos la literatura en su dimensión dinámica, que no solo ‘absorbe’ distintos conocimientos, sino que también los transforma, tanto estética como conceptualmente, por ejemplo, confirmando o refutándolos. En este sentido nos centraremos tanto en la función narrativa de la ficcionalización de las prácticas mánticas y las estrategias literarias empleadas como en la motivación, la función y el alcance de las censuras literarias de la geomancia. El estudio de esta técnica y sus distintas textualizaciones y ficcionalizaciones reúne, por lo tanto, multitud de disciplinas distintas como pueden ser la historia de la religión, la historia de la filosofía, la historia de la ciencia y la historia de la literatura,²⁷ siendo el enfoque filológico el principal en el presente trabajo interdisciplinario y comparatista.