El debate historiográfico sobre el fin de la Historia de Francis Fukuyama

Introducción

Este libro versará alrededor del debate historiográfico sobre la teoría de “el fin de la Historia” de Francis Fukuyama. Identificaremos, analizaremos y explicaremos con precisión tanto el pensamiento de Fukuyama como su debate. Con esta tarea en mente, en una primera aproximación a lo que denominaremos como “debate Fukuyama”, nos encontramos con una serie de datos relacionados con la historia, otro conjunto de referencias vinculados a conceptos e interpretaciones políticas, y por último, todo un cúmulo de términos referidos a cuestiones teóricas e historiográficas. Para manejar estos tres bloques de información nos hemos apoyado en una metodología que fuera capaz de engranar esos tres niveles en su conjunto, además de describirlos, explicarlos y analizarlos en su contexto. Para realizar esto, lo primero es abstraer los tres niveles expuestos en uno solo, que es el debate historiográfico sobre el Fin de la Historia de Francis Fukuyama, que a la postre representa el objeto principal de investigación, y que proporciona un ejercicio intelectual de inter e intradisciplina.¹

Por tanto, tomando el “debate Fukuyama” como nudo de la investigación, hemos creído conveniente introducir algunos elementos para complementarlo y ser capaces de explicar tanto la discusión como el pensamiento de Fukuyama. Operar científicamente con el debate es una cuestión compleja por su carácter poliédrico y multidisciplinar. En el “debate Fukuyama” la discusión será entre Fukuyama y todo un conjunto de críticos y comentaristas de su tesis, pero no sólo eso, sino que también existirá un diálogo entre Fukuyama y los propios acontecimientos, además de otro entre Fukuyama con los conceptos políticos y las interpretaciones ←1 | 2→teóricas. Todo con una característica esencial, y es que, tomando el símil de la teoría de juegos, Fukuyama siempre jugaba como ganador y no contemplaba en ningún momento perder, pese a sus distintas dudas. Y es que Fukuyama, a pesar de entrar en el debate y consumir “turnos” de réplica, en muy pocas ocasiones consideró la influencia de los críticos, de los acontecimientos y de las ideas. En general, Fukuyama tuvo que lidiar solo contra todos los críticos, aunque en momentos puntuales tuvo diferentes apoyos, tanto en la derecha como en la izquierda. Pese a esto, el debate resultará un campo muy fértil en relación a la puesta en circulación de ideas, conceptos y confrontaciones. Muy en la línea de lo que se denominan “guerras científicas”² donde los académicos buscan influir y mostrar su excelencia para tener una condición de poder y un posicionamiento político, teórico e histórico.

En cuanto a las fuentes documentales del debate, son muy dispersas. Hay críticas y comentarios a la tesis de “el fin de la Historia” en muchas revistas académicas y no académicas, en diarios de todo el mundo y en decenas de libros. Este libro es por tanto un lugar de reunión y orden de toda esa documentación. Al componer el debate es necesario introducir a alguien que ordene el material y que lo modere, aunque sea a posteriori. Y ese sujeto es el autor del libro, que lo hará desde su condición de historiador y con el objetivo de hacer una ciencia con sujeto.³ De ahí la configuración cronológica y descriptiva tanto del argumento de Fukuyama, como de él mismo, y del propio debate. El resultado será una investigación donde el que realiza el trabajo reconoce su presencia y lo muestra en el diseño del esquema, en la ordenación de la documentación, en el reparto de turnos en el desarrollo del debate y en la toma de decisiones en relación a mostrar alternativas y conclusiones.⁴ Otro ángulo desde el que será estudiado este ←2 | 3→debate tiene que ver con la localización de los participantes en la discusión. En origen el debate fue fundamentalmente referenciada a Estados Unidos, aunque rápidamente se extendió a Europa (Francia, Reno Unido, Alemania, España) o América Latina. En este sentido, esta investigación “sitúa” en el debate las diferentes voces más allá de su contexto de producción. Así, españoles y latinoamericanos serán considerados y se les darán “turnos” en el debate. Este libro tiene, por tanto, la tarea de integrar y estudiar la perspectiva “hispana” de la controversia en la discusión general, desde la que parte el autor del libro.⁵

El “debate Fukuyama” necesita un posicionamiento en el tiempo y en el espacio. La temporalidad del debate la hemos situado entre los años 1989 y 2009. Son un total de veinte años en los que hemos localizado documentación generada tanto en Europa como Estados Unidos, como otros lugares a los que ha llegado el debate (especialmente América Latina). En cuanto a la tipología de los materiales, también es variada. Son libros, capítulos de libro, artículos de revistas científicas, así como artículos de diarios o de revistas de actualidad política e internet. Para manejar esta variedad de años y documentación nos ha llevado a optar por la llamada “nueva historia intelectual”.⁶ Desde ella estudiaremos y ordenaremos los contextos en los que se desarrolla la teoría de Fukuyama y su debate. El objetivo de este particular es ofrecer el estudio de ideas y conceptos insertados en la sociedad y en el momento en el que suceden, para alcanzar su descripción, explicación y análisis. Estos contextos se desarrollarán en el Primer Capítulo.

Ya tenemos dos elementos metodológicos e historiográficos de este libro, el “debate” y los “contextos”. Ahora debemos de añadir un nuevo ingrediente, que es la “historia inmediata”,⁷ a la que se puede denominar ←3 | 4→también “historia actual” o “historia del presente”. Ésta es la referencia temporal en la que se desarrollará tanto el debate como la evolución de la misma teoría de Fukuyama. La “historia inmediata”⁸ hace referencia a la historia que estamos viviendo pero en una perspectiva de pasado/presente/futuro. La confluencia de la historia inmediata con los diferentes planos del debate nos lleva a la historia, a la historia de los conceptos políticos, a la filosofía, a la teoría política, a la historia de las ideas y a la historia mundial. Esa intersección es lo que se puede denominar “historia mixta”,⁹ en la que convergen diferentes enfoques, especialidades y tendencias historiográficas, con el objetivo de hacer una historia más compleja y poliédrica.¹⁰ Operaremos con esta premisa metodológica teniendo en cuenta diferentes especialidades y disciplinas a la vez. Es lo que podemos acotar también como “Historiografía Inmediata”,¹¹ que es una suerte de historiografía del momento vivido en relación con la historia inmediata y con las diferentes novedades teóricas que van surgiendo a su paso.¹² El objetivo es comprobar que todos estos elementos puedan operar a la vez, es decir, que la “historia mixta” sea capaz de explicar que los contextos, la ←4 | 5→historia inmediata, la historia mundial, la historia de las ideas, la historia intelectual, la filosofía, la filosofía política y la teoría política, funcionen entre ellas y en conjunto.

De esta forma, en el Primer Capítulo reconstruiremos los contextos generales en los que surge la teoría de “el fin de la Historia” de Francis Fukuyama. Con este motivo, nos centraremos en el contexto historiográfico y en los contextos de producción y recepción de la teoría del fin de la Historia. ←5 | 6→Situaremos a Fukuyama filosófica, biográfica y políticamente. Indicaremos su relación con las Administraciones de los Bush y el contexto próximo de su teoría de “el fin de la Historia”, especialmente todo lo relacionado con la ciudad (Washington) y la revista (The National Interest) desde las que se lanzó su artículo. Igualmente, también se expondrá la evolución de su pensamiento, del debate y de la relación con sus críticos. Por último, se explicarán las causas del éxito de la teoría.

En base a esto, el Capítulo II se centrará en las tres formulaciones en las que presenta Fukuyama la teoría de “el fin de la Historia”. La primera será “el supuesto triunfo de la democracia liberal”, la segunda corresponderá “al colapso del socialismo real”, y la tercera a “la versión esotérica de la teoría de Fukuyama”. En el apartado del “supuesto triunfo de la democracia liberal” desgranaremos el argumentario político de Fukuyama en relación a su terminología política, en un ejercicio próximo a la nueva historia política de los conceptos. De esta forma, se deshuesarán los términos “democracia”, “liberalismo” y “democracia liberal”, así como sus contradicciones internas y externas. En cuanto a la exposición de la teoría de Fukuyama referida al ←6 | 7→“colapso del socialismo real”, se diferenciará el fracaso del “socialismo real” del socialismo. Por último, desvelaremos la tercera versión de la teoría de Fukuyama, en la que duda de todas sus afirmaciones y donde muestra cierta nostalgia de la historia y un rechazo manifiesto hacia el “último hombre”, consideraciones que, como veremos, tienen una fuerte matriz straussiana.

Los capítulos III y IV se centrarán en cuestiones historiográficas. El capítulo III para indagar las influencias historiográficas a las que afirmaba Fukuyama que acudía, como eran Hegel, Marx o Nietzsche. Y el capítulo IV para estudiar la incidencia de los autores a los que verdaderamente recurría el autor estadounidense, es decir, Kojève, Strauss, y diferentes pensadores postmodernos y neoconservadores. En el capítulo III concluiremos que debemos de separarnos del campo intelectual que nos ofrece Fukuyama cimentado en “el fin de la Historia” y sustituirlo por el de “los fines de la Historia”. Esta idea se complementará en el capítulo IV explicando la necesidad de reemplazar la idea de los “fines” de la Historia por los “objetivos” de la Historia. ¿Qué pretendemos con todo esto? Diseccionar el pensamiento historiográfico de Fukuyama y su genealogía intelectual mediante el análisis del desarrollo de su teoría a través de las objeciones de los críticos, y de la propia historiografía, con la idea de ayudar al planteamiento de la posibilidad de matizar las grandes argumentaciones sobre la evolución de la Historia a partir de la teleología y con motores y sujetos singulares. La idea es introducir en el ámbito de reflexión sobre las grandes reflexiones de la historia, las ideas de multicéntrico, poliédrico, plural, no teleológico y dialógico.¹³

En ese capítulo IV, Kojève será un pivote importante, ya que es una de las principales fuentes intelectuales de Fukuyama. En base a él, Fukuyama nos brinda su interpretación de Hegel y Marx, y su concepción de la posthistoria, “el último hombre”, y las explicaciones en torno a los motores que hacen funcionar la Historia (el deseo y la dialéctica). Haremos una parada para revelar quién era en realidad Kojève, explicar sus ideas y desvelar las diferentes interpretaciones que se han hecho de su obra. Por otro lado, también aclararemos la relación de Fukuyama con el propio Kojève.

En definitiva, se tratará de realizar, como resultado de la propuesta metodológica y del propio desarrollo de la investigación una tarea de historiografía inmediata¹⁴ teniendo en cuenta a la vez los presupuestos historiográficos y los contextos, los acontecimientos, los argumentos de Fukuyama, los de sus críticos y el pensamiento alternativo. Aparte de todos estos objetivos, nos planteamos también en inicio otras metas menores:

CAPÍTULO 1

La tesis sobre el fin de la Historia de Francis Fukuyama

Nos centraremos a lo largo de este Capítulo en definir los contextos de producción y de recepción de la tesis sobre el fin de la Historia de Francis Fukuyama. Empezaremos por hacer un breve repaso a algunos de los autores que han reflexionado sobre el fin de la Historia antes de Fukuyama y que entroncan directa o indirectamente con su versión. Será un ejercicio próximo a la historia intelectual, donde se ha rastreado el concepto de “el fin de la Historia” en la historia, pero teniendo en cuenta las corrientes de pensamiento y los autores que se han ocupado del tema. A continuación, nos centraremos en el contexto inmediato de la tesis. Primero para explicar aspectos relativos a la revista The National Interest, desde la cual se difundió la tesis y se instigó el debate; a la ciudad (Washington, D.C.) en la que tuvieron lugar las primeras reacciones y desde la que se expandió la teoría al resto del “archipiélago capitalista”; al propio desarrollo de la Administración Bush; y a la vinculación de Fukuyama con la misma. Y citando a Fukuyama, también será objeto de una reseña personal donde se mostrarán tanto sus datos biográficos como su evolución intelectual y la de la propia tesis de “el fin de la Historia”.

Los primeros apartados del capítulo serán una mezcla entre descripción y explicación. Sin embargo, última parte del capítulo relativa al contexto de recepción, variará considerablemente y en ella se introducirán tanto nuevos sujetos (los críticos de Fukuyama) como nuevos análisis e ideas, siempre en consonancia con los diferentes contextos que actúan como raíles para el discurrir del capítulo. Como resultado de esto, tanto Fukuyama como sus críticos y los propios acontecimientos coincidirán en el fin de “el fin de la Historia”.

La tesis de Fukuyama sobre “el fin de la Historia” está integrada por componentes filosóficos, históricos y políticos.¹ Por tanto, tiene sus raíces tanto en las grandes tradiciones filosóficas occidentales como en el pensamiento político surgido tras la Segunda Guerra Mundial. Trataremos de ofrecer esos planos para mostrar la originalidad del cruce resultante de unir ambos ámbitos.

a) Los precedentes en la llamada filosofía de la historia

Como señalaba Fukuyama en su primer artículo “la noción de fin de la Historia no es algo original”² puesto que muchos pensadores a lo largo de la historia se han ocupado de esa cuestión. Desde un punto de vista filosófico, existen al menos cuatro perspectivas fundamentales sobre las que se ha abordado el “fin de la Historia”. Son, la apocalíptica, la teleológica, la deconstruccionista y la escatológica.³ Éstas se corresponden con dos formas de filosofía de la historia. La filosofía de la historia especulativa y la crítica o analítica.

La filosofía de la historia especulativa trata de analizar la historia como un todo en su sentido general (incluyendo pasado, presente y futuro) y valiéndose de presuntas leyes que la rigen y la dotan de un sentido, de una orientación, de una meta y de un final. Este tipo de filosofía de la historia ←12 | 13→se refiere al curso de los acontecimientos, a lo que está sucediendo (en inglés se suele citar como “history as event”).⁴ A la filosofía especulativa le corresponde los fines de la Historia apocalíptico y teleológico. Hegel, Marx, Kojève y por ende Fukuyama han sido algunos de sus cultivadores.

La filosofía de la historia crítica o analítica es lo que se cree y escribe sobre los acontecimientos que están sucediendo (se suele citar como “history as account”). Su motivo de estudio son las distintas opiniones que subyacen del trabajo historiográfico y las condiciones de posibilidad del conocimiento de las ciencias humanas en general. Algunos de sus practicantes han sido Collingwood, Bury, Danto, White, o Ricoeur. Aclarando ideas y poniendo un ejemplo práctico, imaginemos que hablamos del progreso histórico. En relación a ello, la pregunta “qué es el progreso histórico” sería la cuestión a estudiar por parte de la filosofía de la historia especulativa; mientas que para un filósofo analítico sería “qué quieren decir los historiadores cuando hablan de progreso histórico”.⁵

Durante parte del siglo XX las filosofías de la historia especulativas han sido rechazadas por historiadores y filósofos. Hoy en día se entiende por filosofía de la historia la filosofía crítica y analítica, aunque no todos los problemas filosóficos se ciñen a ellas. En ese sentido, “el fin de la Historia” de Fukuyama es un ejemplo de estudio y recuperación de las filosofías especulativas. De todas formas, ambos tipos de filosofía de la historia se han ocupado del tema del “fin de la Historia”. Empezaremos por ahí, con los dos tipos de “fin de la Historia” que se han desarrollado en las filosofías de la historia especulativas: el apocalíptico y el teleológico.

En cuanto a las filosofías críticas y analítica, sus principios rectores son pensar, hablar y escribir sobre la historia, y no se centran en los hechos. Tienen sus propios “fines de la Historia”, el deconstruccionista y el escatológico: