Pecados sociales en el Renacimiento

Con ese fin, convocamos a un nutrido grupo de especialistas europeos, sobre todo alemanes y españoles, pertenecientes a la red “Saberes humanísticos y formas de vida en la temprana modernidad”, para que reflexionasen sobre algunos de los aspectos señalados. El resultado es el presente volumen, en el que hay trabajos que se enfrentan al asunto desde una perspectiva general, como el de María José Vega, que recorre los distintos males que se achacaban a oficios y profesiones en la literatura de miseria hominis, o el de Wolfgang Matzat, focalizado en general sobre los pecados sociales a través de la obra de Juan Luis Vives. Otros tienen un punto de mira más específico, al centrarse directamente en los pecados profesionales de algunos oficios, como el de Strosetzki sobre los humanistas o el de Blanco sobre los mercaderes, mientras que otros autores prefieren tratar determinadas figuras habituales en el mundo del Renacimiento y el Barroco sin llegar a ser clase social (como el cortesano que analiza Torres Corominas o el ocioso que estudia Albert), a veces con un equilibrio entre el oficio y la figura concreta (el caso del mundo pecaminoso de Lázaro de Tormes que presenta Rabaté). Finalmente, dos contribuciones analizan ciertos aspectos sociorreligiosos de gran interés en relación con géneros prosísticos concretos: el de Londoño sobre la superstición en los manuales de confesores y el de Sánchez-Pérez sobre la imagen del blasfemo en la literatura de cordel anterior a 1600.

Así, Mechthild Albert estudia el pecado de la pereza en el contexto discursivo del Humanismo y el Barroco, tomando como base especialmente el discurso Contra la ociosidad de Pedro de Valencia y los Bienes del honesto trabajo y daños de la ociosidad del jesuita Pedro de Guzmán, pero estribando también en distintos elementos iconográficos procedentes de la literatura emblemática. Tras una presentación general sobre el pecado de pereza, establece el marco teórico diseñado por los tratadistas citados, para recorrer después ciertas profesiones consideradas especialmente ociosas. Concluye enumerando algunas medidas administrativas tanto contra el vicio de la ociosidad en general como contra sus practicantes, los ociosos, para cerrar la exposición levantando acta de la omnipresencia del tema en todo tipo de contextos (políticos, religiosos, sociales), y especialmente cuando se trata de profesiones improductivas que permiten ganarse el sustento con el mínimo esfuerzo y que son fomentadas por el anhelo de ascenso social.

Ese mismo interés social en ciertas figuras claves de la literatura y el arte de la época nos ha llevado a recuperar un trabajo de Blanco ya publicado anteriormente, dada la importancia del personaje del médico en todo tipo de textos renacentistas. El análisis parte en esta ocasión de una constatación evidente, y es el doble tratamiento del médico —enaltecedor o escarnecedor— que se puede encontrar en la literatura de la Edad Moderna. Así, cuando se trata de sátiras, piezas teatrales o distintos relatos, la intención degradante suele ser clara, mientras que panegíricos u otras piezas laudatorias recorren el ámbito opuesto, al buscar el elogio de la profesión. Tan solo genios como Erasmo (cuando no escribe literatura) o Juan Luis Vives (al diseñar el perfecto médico) mantienen una actitud ecuánime. Esa misma aproximación neutra se descubre en un género no atendido hasta ahora al abordar la deontología médica en el Renacimiento: los manuales de confesores, un tipo de libros que permite reconstruir las prácticas perniciosas de los médicos de la época a través de las preguntas que el sacerdote plantea al penitente que se acerca al confesionario, como un cristiano más, a reconciliar su alma con Dios. En el catálogo profesional de los confesores, el médico es allí un trabajador más, por lo que las preguntas buscan dar razón de su conducta, más allá de filias y fobias sociales.

Wolfang Matzat reflexiona sobre los pecados sociales en el conocido tratado de Juan Luis Vives De concordia et discordia in humano genere. Después de situar el texto del autor valenciano como un libro próximo a las posiciones pacifistas de Erasmo y de Tomás Moro, el trabajo se interesa, especialmente, por la concepción antropológica y el pensamiento social en que Vives basa su crítica de la discordia, centrándose de forma específica en tres aspectos concretos: las tradiciones discursivas que hacen posible la visión de la vida social del autor de la Fabula de homine, en qué medida la obra de Vives anuncia una crítica moderna de la sociedad que anticipa de algún modo a Rousseau, y, por último, el peculiar interés del autor en algunas profesiones concretas, como letrados y mercaderes, y en ciertas clases sociales como la nobleza. En función de todo ello, la obra de Vives anticipa los argumentos críticos que utilizará la Ilustración en contra del antiguo régimen.

Philippe Rabaté se detiene en el mundo pecaminoso del Lazarillo de Tormes. Partiendo de la falta de caridad general sobre la que se insiste en no pocos pasajes de este relato picaresco, demuestra cómo el autor anónimo crea unas líneas de fuerza que superan los casos individuales de los dos primeros amos, que exceden la presentación clásica de tipos satíricos y que van forjando un auténtico pensamiento crítico fundado en una visión pecaminosa del mundo. Del mismo modo, la estancia con el escudero confirma y profundiza esta visión esencialmente negativa, y resulta ser sin duda la más difícil de caracterizar, en la medida en que supera la crítica individual de los pecados del noble venido a menos para definir un marco global degradador y alienador. Frente a los tres primeros amos, que conforman un panóptico de la falta de caridad, los restantes van desplazando el pecado desde el mundo social que rodea al protagonista hacia el mismo Lázaro, quien termina por asumir esa concepción pecaminosa de la vida, pasando así de los pecados sociales denunciados en los señores a males mucho más radicales y que sugieren una definición implícita del cristianismo y de su necesaria regeneración. La experiencia del Lazarillo es, pues, doblemente negativa, al aunar por un lado la maldad del mundo y por otro la imposible redención del protagonista.

María Sánchez-Pérez contextualiza en su estudio el mundo de la literatura de cordel y de las relaciones de sucesos, para centrarse a continuación en un subgénero de gran éxito desde finales del siglo XVI en adelante: los casos horribles y espantosos, un tipo de escrito de carácter tremendista donde pecadores y blasfemos ocupan un lugar destacado. Todo ello como una emanación más del Concilio de Trento, lo que motiva la aparición de todos estos ejemplos a partir de 1570 y hasta 1600. Se trata siempre de relatos de historias de malos cristianos y blasfemos como paradigmas de degradación y corrupción moral, utilizadas de forma consciente por autoridades políticas y eclesiásticas como método de control social. Tras el análisis de las seis relaciones de sucesos conservadas que abordan de forma específica la figura del blasfemo, las conclusiones son claras: el recurso a este tipo de literatura de cordel por parte de autoridades varias, incluidos los predicadores, no hace sino reforzar el control social característico en la época.

En su estudio sobre los pecados profesionales del filólogo y del humanista en el Siglo de Oro, Christoph Strosetzki pone sobre la mesa un viejo problema ya planteado a comienzos del Renacimiento por Petrarca, esto es: la oposición entre la sabiduría inútil y estéril que se encierra y se oculta en sí misma, frente a un trabajo que resulte verdaderamente productivo para la sociedad y que redunde en un beneficio de tipo ético derivado de las tareas propias del humanista. Con ese fin repasa los tres principales reproches que se dirigen contra las figuras de humanistas y letrados en distintos autores (Francisco de Cascales, Diego Saavedra Fajardo, fray Diego de Estella, Alonso de Castillo Solórzano, Bartolomé Jiménez Patón o Francisco de Quevedo). Frente a la concepción peyorativa apreciable en todos ellos, se propone otra pareja de tratadistas (Baltasar de Céspedes y Juan Lorenzo Palmireno) que supera los errores del gramático/humanista al trazar un nuevo diseño de la figura, dibujo que abandona la sátira del tipo y penetra en la literatura pedagógica, ofreciendo una imagen idealizada de los practicantes de los estudios de humanidad.