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La cuestión periférica

Heidegger, Derrida, Europa

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Claudio Canaparo

Este libro es la primera parte de un conjunto de cuatro volúmenes y que constituyen un proyecto de refundación conceptual del pensamiento en América latina. El propósito del presente volumen es establecer una paridad intellectual entre filosofía y pensamiento, partiendo de la base que la filosofía sólo puede ser europea y que el pensamiento necesariamente es periférico. Este libro entonces supone y desarrolla una diferencia entre pensamiento y filosofía a partir de los argumentos mismos y no en base a cuestiones sociológicas, como ha sido el caso tradicionalmente de la crítica en la periferia. Por lo mismo, el libro assume una paridad intelectual de lo periférico con la historia de la filosofía europea y sus productos. Por ende, este libro da por descontado que la emancipación intelectual es inherente a la reflexión geo-epistémica, por indicarle de una forma provisoria.

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§ 18. Idiomando Sein und Zeit

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La traducción, como indicamos, supone ya la historia de los problemas y asuntos que definen una manera de entender la historiografía filosófica. La traducción, por su incapacidad de hacer “hablar una lengua”, reemplaza la variedad y complejidad semántica-conceptual por mecanismos de comprehensión que, inevitablemente, están en el dominio, en la disciplina filosófica europea. La imposibilidad de traducción es así reemplazada por la explicitación de un mecanismo que es entendido como problema. Y, justamente, en este sentido, el problema del problema es la cuestión. El entendimiento en los ámbitos periféricos no puede asentarse en un empleo mecánico de la lengua en los términos con que sucede en la traducción corriente (equivalencia, representación). Una lengua debe idiomar para que el asunto no se transforme en parte de un funcionalismo colonial: tal es el sentido constructivo del idioma planteado como cuestión (“el idioma de los argentinos”, etc.) o, dicho más correctamente, tal es el asunto cuando el idioma es entendido en los términos del idiomar que requiere la translación y una perspectiva no colonial/colonizada de la especulación.

Heidegger escribe “der Seinsfrage” y también “der Frage nach dem Sinn von Sein” (1967: vii), el traductor François Vezin escribe “la question de l’être” (1986: 15) y Rivera escribe “la pregunta por el ser” (1997: 3). Traducir der Seinsfrage — o, más aun, der Frage nach dem Sinn von Sein...

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