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La cuestión periférica

Heidegger, Derrida, Europa

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Claudio Canaparo

Este libro es la primera parte de un conjunto de cuatro volúmenes y que constituyen un proyecto de refundación conceptual del pensamiento en América latina. El propósito del presente volumen es establecer una paridad intellectual entre filosofía y pensamiento, partiendo de la base que la filosofía sólo puede ser europea y que el pensamiento necesariamente es periférico. Este libro entonces supone y desarrolla una diferencia entre pensamiento y filosofía a partir de los argumentos mismos y no en base a cuestiones sociológicas, como ha sido el caso tradicionalmente de la crítica en la periferia. Por lo mismo, el libro assume una paridad intelectual de lo periférico con la historia de la filosofía europea y sus productos. Por ende, este libro da por descontado que la emancipación intelectual es inherente a la reflexión geo-epistémica, por indicarle de una forma provisoria.

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§ 29. Civilidad, campo de refugiados, especulación

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La predisposición periférica de Derrida habilita una lectura de Heidegger, como ya queda implícito de nuestros comentarios, que puede entenderse como principio de traducción primera: leer a Heidegger a partir de Derrida es considerar la periferia (ámbito, espacio) que para el propio Heidegger no existía, no tenía lugar, no era significante. Derrida significa esta ausencia de Heidegger: no es un asunto de ideología o un problema sociológico o biográfico, como no pocos analistas locales quieren aun creer a más de diez años de la muerte del propio Derrida. Nada más alejado de todo entendimiento de la conceptualización heideggeriana: no hay manera de transliterar (§ 6) el heideggerismo —y toda su relevancia historiográfica en el pensamiento europeo—, sino a través del trabajo sobre su conceptualización, es decir, no de “apropiación”, sino de patrimonialización (§ 46). Lo cual viene a significar que toda reivindicación colonial, de ubicación periférica, requiere un trabajo ineludible en términos conceptuales por cuanto la cuestión —en tanto mecanismo básico del filosofar europeo, como bien sugiere Bárbara Cassin (2004)— no se asienta en perífrasis sociológicas, sino en una meticulosa construcción historiográfica (Begriffsgeschichte) (§ 26) y, sobre todo, en la fundación de un concepto alternativo, periférico, de especulación (§ 12, § 27).

En definitiva es la pregunta de Heidegger explicada por Derrida aquello que (lo cual, del que) la transliteración...

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