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La cuestión periférica

Heidegger, Derrida, Europa

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Claudio Canaparo

Este libro es la primera parte de un conjunto de cuatro volúmenes y que constituyen un proyecto de refundación conceptual del pensamiento en América latina. El propósito del presente volumen es establecer una paridad intellectual entre filosofía y pensamiento, partiendo de la base que la filosofía sólo puede ser europea y que el pensamiento necesariamente es periférico. Este libro entonces supone y desarrolla una diferencia entre pensamiento y filosofía a partir de los argumentos mismos y no en base a cuestiones sociológicas, como ha sido el caso tradicionalmente de la crítica en la periferia. Por lo mismo, el libro assume una paridad intelectual de lo periférico con la historia de la filosofía europea y sus productos. Por ende, este libro da por descontado que la emancipación intelectual es inherente a la reflexión geo-epistémica, por indicarle de una forma provisoria.

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§ 39. El Macintosh de Derrida

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El micrófono de Heidegger (§ 37), la inevitable e irreversible microfonización de la voz, y el funcionamiento del ahorar (§ 32), hacen evidente que la transliteración (§ 6, § 18) no constituye un “reemplazo” a la actividad de traducir, sino una forma constitutiva de la especulación en los ámbitos periféricos. La transliteración no es sólo una corrección historiográfica, sino que hace a la escala epistemológica (§ 26, § 45) en que consiste la especulación en los ámbitos periféricos. La cuestión periférica afronta en permanencia el colonialismo y la entropía: la transliteración es un mecanismo de mínima para afrontar esta situación. Justamente por esta razón es que la problemática del “signo” [Zeichen] en Derrida es inseparable de los límites de la traducción conceptual, tal como su trabajo La voix et le phénoméne lo fundamenta. Plantear la inteligibilidad de los conceptos como démarche que no puede ser escindida de la construcción de lo inteligible como tal, a partir de una reflexión en torno al conocimiento (pensée, connaissance) como pedagogía primera (θεραπεία [therapeia]), es poner en evidencia la condición tecnológica de la individuación. Por ello, en términos de historiografía filosófica europea, el planteo de Derrida (1967b) en torno a Husserl conduce inevitablemente a la escrituración como consistencia del pensamiento (die Beständigkeit) y a la escritura de De la grammatologie (1967a).

La...

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