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La portée pratique de la phénoménologie

Normativité, critique sociale et psychopathologie

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Edited By Délia Popa, Benoît Kanabus and Fabio Bruschi

Cet ouvrage cible la pratique qui est solidaire de la fondation de la connaissance réalisée par la phénoménologie, en voyant dans cette pratique la condition même de la formulation positive de son projet. Dans cette perspective, la critique sociale et la psychopathologie sont notamment les deux champs pratiques où la phénoménologie se trouve investie, par-delà son premier élan de critique théorique, pour intervenir sur les formes de normativité qui y sont à l’œuvre. En abordant ces champs à travers les différentes contributions qui le composent, l’ouvrage ambitionne d’analyser la portée pratique de la phénoménologie et de tester sa capacité à générer une attention au pouvoir émancipateur ou aliénant des organisations sociales. L’hypothèse de fond, collectivement partagée, est que la phénoménologie peut apporter une contribution à la construction d’une nouvelle posture critique à même de participer à l’émancipation des individus en situation de souffrance et d’injustice.
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La motivation de la réduction phénoménologique. La téléologie de l’intentionnalité, entre activité et passivité (Georgy Chernavin)

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Georgy CHERNAVIN

Université Charles de Prague

Pour Edmund Husserl, la philosophie en tant que science de la totalité de l’étant se donne pour tâche la mise en question radicale de cet étant. Elle a besoin de s’affranchir du « ce qui va de soi » (Selbstverständlichkeit) du monde afin de saisir le sens d’être de ce monde. La rupture avec ce qui va de soi, qui sera cultivée dans l’attitude philosophique promue par Husserl, ne donne aucune réponse immédiate et ne fournit aucune résolution provisoire aux problèmes posés. Le philosophe se trouve dans l’inintelligibilité principielle de l’univers, et il sait que, peut-être, il va passer toute sa vie à approcher la donation adéquate de cette problématique. En tant que sujet empirique, il peut avoir une motivation arbitraire quelconque pour son activité philosophique, mais en tant que pur sujet de la connaissance, il se laisse diriger exclusivement par la « curiosité » théorique et par l’étonnement.

Le ϑαυμάζειν ne doit pas seulement être vécu, mais aussi être cultivé. L’institution originaire de la philosophie est en même temps l’institution de la forme de vie habituelle des philosophes en devenir1. Dès lors, la tâche philosophique de la connaissance radicale se vit dans la tension entre l’acte et l’habitus, entre l’institution originaire et la ré-institution (Nachstiftung) des habitualités. Cependant, la rupture avec ce qui va de soi, comme acte de la volonté2...

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