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La portée pratique de la phénoménologie

Normativité, critique sociale et psychopathologie

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Délia Popa, Benoît Kanabus and Fabio Bruschi

Cet ouvrage cible la pratique qui est solidaire de la fondation de la connaissance réalisée par la phénoménologie, en voyant dans cette pratique la condition même de la formulation positive de son projet. Dans cette perspective, la critique sociale et la psychopathologie sont notamment les deux champs pratiques où la phénoménologie se trouve investie, par-delà son premier élan de critique théorique, pour intervenir sur les formes de normativité qui y sont à l’œuvre. En abordant ces champs à travers les différentes contributions qui le composent, l’ouvrage ambitionne d’analyser la portée pratique de la phénoménologie et de tester sa capacité à générer une attention au pouvoir émancipateur ou aliénant des organisations sociales. L’hypothèse de fond, collectivement partagée, est que la phénoménologie peut apporter une contribution à la construction d’une nouvelle posture critique à même de participer à l’émancipation des individus en situation de souffrance et d’injustice.
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Conscience sociale et conscience individuelle. Unité de la praxis comme « con-science » pour la phénoménologie immanente de la vie (Rolf Kühn)

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Rolf KÜHN

Université Albert-Ludwig de Fribourg-en-Brisgau

Peut-on concevoir, face aux pouvoirs idéologiques et à leurs régimes de transcendances-représentations, une con-science originaire qui soit vie phénoménologique pure avant d’être loi, catégorie ou horizon abstraits ? Une réflexion sur l’originalité de l’agir en tant qu’éthos de tout Faire, où confluent les apports d’une interrogation phénoménologique, métaphysique et éthique, arrive finalement à l’Épreuve subjective immanente offerte par l’Affection transcendantale a-représentative, telle qu’elle se manifeste en tout acte réduit à son pouvoir-faire abyssal. Cette potentialité s’exprimant par un « Je-Peux » invisible reste alors le seul pouvoir qui demeure également à (re)connaître dans une société ou culture où l’on continue à légiférer abstraitement de nos jours selon une longue tradition, comme si une telle culture était destinée à une domination sans bornes sur toute chose. Nous avons déjà plaidé dans d’autres ouvrages pour une culture qui devrait se concevoir désormais comme l’accroissement de toutes les potentialités subjectives pour poser ici la question de savoir si cela suffit pour déterminer le lien indissoluble entre vie originaire et conscience subjective en tant qu’éthos pratique ou archi-intelligible1.

Si l’on veut apprécier à ce sujet la pensée de Michel Henry en sa juste valeur innovatrice parmi les recherches actuelles en phénoménologie sociale, il faut souligner fortement que son axe éthique peut être situé essentiellement aussi par rapport aux théories modernes...

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