Ausgrenzende politische Ideologien

Unser Dank gilt an erster Stelle den Beiträgerinnen und Beiträgern für ihre kenntnisreichen Aufsätze sowie Tamara Or und Felix Wiedemann für die gelungene inhaltliche Einführung. Darüber hinaus bedanken wir uns bei unserem engagierten Redaktionsteam unter der Leitung von Stefan Noack und Christian Köhler, namentlich bei Marit Bergner für das Erstellen der Tabula Gratulatoria und Manuel Pauli für den Großteil der englischsprachigen Übersetzungen sowie bei Markus Börner, Etta Grotrian, Henning Holsten, Katja Kaiser, Sonja Knopp, Katrin Riedel, Johannes Zechner und Eva Zimmermann.

Sie wissen, ich habe oft gesagt, ich liebe Flüsse.
Über Flüsse werden sowohl Ideen als auch Waren befördert.1

Victor Hugo, 1842

Im Januar 1842 brachte der französische Schriftsteller Victor Hugo (1802-1885) seinen Reisebericht Le Rhin. Lettres à un ami heraus, der noch im selben Jahr in deutscher Übersetzung erschien. In seinen Darstellungen verband Hugo die realen Erlebnisse einer Rheinreise mit dem Fiktionalen, er schmückte Beobachtungen aus und fügte frei Erfundenes hinzu. Im Vorwort ließ er die Leserinnen und Leser sogar explizit wissen, dass er seine tatsächliche Fahrt mit einer imaginierten Reise vermischt hatte.2

Hugo ging es nicht um die Beschreibung eines Naturschauspiels, sondern um die Symbolkraft des Flusses und eine tieferliegende Botschaft. Wie rund sechzig Jahre später in Lucien Febvres historiographischer Hommage an den Rhein,3 erschien der Fluss in Hugos Tagebuch weniger als Grenzstrom zwischen Frankreich und Deutschland, als vielmehr als „Verbindungsader zwischen den beiden großen mitteleuropäischen Nationen“.4 Nachdem der Strom durch das Wiener Diktat kurz zuvor „deutsch“ geworden war, erlaubte Hugos Blick einen Perspektivwechsel. Der Rhein war nicht mehr deutsch oder französisch, sondern eine „gewaltige europäische Ader, die das Alte und Neue, Geschichte und Gegenwart […] verbindet.“5

Die Einladung und vielleicht sogar der Appell zum Perspektivwechsel sowie die Verbindung von Geschichte und Gegenwart sind nicht nur zentrale Elemente des vorliegenden Bandes, sondern vor allem auch der Forschung und Lehre Uwe Puschners. Als Lehrender, der auf beiden Seiten des Rheins – in Deutschland und in Frankreich – geforscht hat, hat er mehrere Generationen von Studierenden und ←17 | 18→jungen Forscherinnen und Forschern nachhaltig geprägt. Uns – Verfasserin und Verfasser dieser Einleitung – hat er vom Grundstudium an begleitet: von den ersten wackligen Proseminararbeiten bis hin zur Habilitation, die wir beide jüngst abgeschlossen haben, und deren Ausrichtung er durch seine Lehre ebenfalls maßgeblich mitbeeinflusst hat.

Von den vielen Denkanstößen, die Uwe Puschner Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern verschiedener Generationen und Disziplinen gegeben hat, zeugt die Bandbreite der Beiträge des vorliegenden Bandes hinreichend – wiewohl hier aus praktischen Gründen natürlich nur einige seiner Weggefährtinnen und Weggefährten sowie Schülerinnen und Schüler vertreten sind. Die Texte stammen u. a. aus den Bereichen Geschichtswissenschaft, Altertumswissenschaft, Religionswissenschaft, Germanistik, Journalismus, Soziologie und Literaturwissenschaft. Der zeitliche Rahmen erstreckt sich von der Antike bis in die Gegenwart, und wir reisen gedanklich von Sparta über die nordhessische Provinz bis ins heutige Berlin. Wir streifen Burgen und Germanentempel, durchqueren Stadt und Land, treffen kämp←18 | 19→fende Frauen, national denkende Juden, Antisemiten, trauernde Sklavenhalter, sendungsbewusste Brotreformer, geschäftstüchtige und skurrile Verleger, Richter im politischen Umbruch und nicht zuletzt Römer, denen Netflix die Begegnung mit den Wikingern ermöglicht.

Solche Marginalisierungen verraten in der Regel mehr über die Kräfte und Personen, die darauf hinarbeiten, als über diejenigen, die davon betroffenen sind. Abgrenzungen gegenüber einem Außen befördern Homogenisierungstendenzen nach innen. Debatten über das Andere und Unvertraute oder Fremde beziehen sich daher in erster Linie auf uns selbst und auf die Grundlagen unseres Verstehens. ←19 | 20→Viele Beiträge des Bandes kreisen um solche, von der historischen Nationalismusforschung hinlänglich bestätigten Mechanismen kollektiver Identitätsbildung und verdeutlichen, dass das Andere immer schon konstitutiv für das Eigene ist. Für die historische Forschung ist damit freilich nur ein erster Anfang gemacht. Die Krux liegt im Konkreten: Tatsächlich erscheint das Andere nicht nur immer schon im Plural, sondern weist den Anderen auch jeweils spezifische Plätze zu – mit oft ganz unterschiedlichen Folgen für diejenigen, die davon betroffen sind. Entsprechend überlagern sich in kollektiven Identitätsbildungsprozessen verschiedene inkludierende wie exkludierende Vorstellungen, Bilder und Narrative, die sich teils bestätigen, teils miteinander konkurrieren und jeweils ihre eigenen Genealogien aufweisen. Genau diese aber gilt es, historisch nachzuverfolgen und zu rekonstruieren.

Ernst Baltrusch etwa zeigt, wie Fremdenfurcht und Xenelasien (Fremdenaustreibungen) bereits in der Antike polarisierten und im antiken Sparta eher pragmatischen Überlegungen folgten. Von den einen für notwendig befunden, von den an←20 | 21→deren abgelehnt, verrieten diese Praktiken bereits den Zeitgenossinnen und Zeitgenossen viel über Strukturen, Hierarchien und Ideale der spartanischen Gesellschaft.

Von einer solchen pragmatischen Anerkennung weit entfernt war der katholische Ultramontanismus des späten 19. Jahrhunderts, mit dem sich Olaf Blaschke in seinem Beitrag beschäftigt. Die sich nach dem Ersten Vatikanischen Konzil durchsetzende Ausrichtung des Katholizismus in Deutschland wirkte auch und gerade nach innen oft „schmerzhaft ausgrenzend“6 und unterschied sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von konkurrierenden Weltanschauungen des 19. Jahrhunderts.

Hierzu gehörte auch der Nationalismus, die in diesem Sinne vermutlich wirkmächtigste politische Ideologie. Der Nationalismus versprach zunächst allen Nationsangehörigen weitreichende Inklusion. So ging die Verbreitung nationaler Ideen insbesondere in der Formierungsphase nationaler Bewegungen mit Inklusions-, Partizipations- und Gleichheitsversprechen einher und war daher auch für vormals entrechtete, von fortbestehender gesellschaftlicher Ausgrenzung betroffene Gruppen attraktiv. Ulrich Wyrwa etwa zeigt am Beispiel des deutschen Nationalismus in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, dass auch Jüdinnen und Juden als „wesentliche Akteure auf dem Feld des Nationalen“7 in Erscheinung traten.

Der proklamierte Ausschluss bestimmter Gruppen ging häufig mit ihrer späteren Marginalisierung in der Geschichtsschreibung einher. Das Phänomen, dass die Geschichtsschreibung selbst zunächst dem Narrativ der sich selbst im Zentrum verortenden und damit erzählenden Gruppe folgt, lässt sich besonders eklatant bei der Marginalisierung von Frauen beobachten. Jeder Form von Nationalismus ist eine Neudefinition der Geschlechterrollen inhärent. Der Nationalismus versprach gleichberechtigte Partizipation aller Nationsangehörigen, richtete sich jedoch in erster Linie an den wehrhaften Mann. Frauen wurde von vielen national denkenden Männern als „Mütter der Nation“ eine eher symbolische Funktion zugeschrieben. Das Bild der bürgerlichen Familie wurde auf die Nation als politische Familie übertragen, um Zugehörigkeitsgefühle zu vermitteln und Identifikationsmuster zu ←21 | 22→schaffen. Oliver Janz zeigt am Beispiel der italienischen Nationalbewegung, wie die Nation als ein Verwandtschaftsverband konstruiert und die Geschichte der nationalen Einigung Italiens „über weite Strecken als Geschichte patriotischer Familien“ erzählt wurde.8 An dieser Konstruktion beteiligten sich Frauen und Männer gleichermaßen. In den nationalen Geschichtsschreibungen waren Frauen jedoch kaum als eigenständige Handlungsträger präsent. Frauen, die sich für eine gleichberechtigte politische Partizipation einsetzten, wurde während des Ersten Weltkrieges vorgeworfen, den Männern an der Front in den Rücken zu fallen, wie im Beitrag von Barbara von Hindenburg nachzulesen ist. Männer kämpften dem eigenen Selbstverständnis nach für die ganze Nation, Frauen nur für ihre eigenen Rechte. Die ausgrenzenden Zuschreibungen, nicht der tatsächliche Handlungsradius der Akteure, bestimmten die Sicht auf vermeintlich homogene andere Gruppen.

Die Marginalisierung von Gruppen korrespondierte zudem mit einer verbalen „Feminisierung“ von Menschen, die aus der Nation ausgeschlossen wurden. Vor allem der „feminine“ Jude wurde um 1900 zu einem geläufigen antisemitischen Stereotyp. Der Begriff der Ausgrenzung als Bezeichnung von Ideologie und Praxis jener politischen Strömungen, die ihr Feindbild bereits im Namen tragen, wie vornehmlich der Antisemitismus, wirkt dabei beinahe schon euphemistisch. So geht es in den Beiträgen von Werner Treß und Werner Bergmann über den Judenhass des beginnenden 19. Jahrhunderts bzw. der frühen Weimarer Republik um weit über Nichtbeachtung und Marginalisierung hinausgehende politische und ideologische Strategien. Beide verdeutlichen zudem, dass solche Strategien in erheblichem Ausmaß gerade von gesellschaftlichen Eliten getragen und vorangetrieben wurden. Treß zeigt, wie sehr insbesondere akademische Milieus lange vor der wilhelminischen Ära antisemitisches Gedankengut verbreiteten und zu offener Gewalt bis hin zur „Ausrottung“ von Jüdinnen und Juden aufriefen. Bei Bergmann geht es um die Radikalisierung des Antisemitismus vor dem Hintergrund der Zuwanderung osteuropäischer Jüdinnen und Juden und der sich zuspitzenden ökonomischen Krisensituation Anfang der zwanziger Jahre. Der Judenhass erfasste nicht nur dezidiert rechtsnationale Parteien wie die DNVP, sondern auch Vertreter des Auswärtigen Amtes, die bereits 1920 Internierungslager für Juden aus Osteuropa forderten. Das Schüren der Ressentiments mündete schließlich 1923 in Pogrome, an denen u. a. auch der bayrische Staat seinen Anteil hatte.

Die Bedeutung des Antisemitismus als einer auf radikale Exklusion zielenden, aber gleichwohl auch inkludierenden Ideologie beleuchtet der Beitrag von Björn Hofmeister. Als der vom Alldeutschen Verband propagierte Inklusionsmechanismus des Krieges als einheitsstiftendem Element vor dem Hintergrund der Schrecken ←22 | 23→des Krieges nicht mehr funktionierte, griff der Verband auf Exklusionsmechanismen zurück. Der Antisemitismus wurde zur politischen Mobilisierungsstrategie gegen die Demokratisierung und gründete in einer „fundamentalen Angst vor dem Verlust kultureller Deutungshoheit und politischer Ordnung“.9

Die Delegitimierung der parlamentarischen Demokratie thematisiert auch Arnd Bauerkämper in seinem Beitrag über die Bewirtschaftungspolitik in der Frühphase der Weimarer Republik. Im Fokus steht hier das Verhältnis von städtischen Verbraucherinnen und Verbrauchern zu ländlichen Erzeugerinnen und Erzeugern. Die Diskrepanz zwischen den Sicherheitserwartungen der Stadt- und der Unsicherheitserfahrung der Landbevölkerung führte zur Ablehnung und zum „mangelnden Vertrauen“ in die „Problemlösungskompetenz der Regierungen der Weimarer Republik“.10 Wie Jens Flemming zeigt, empfanden auch viele Richter die mit der Gründung der ersten deutschen Demokratie einhergehende „Verschiebung der gesellschaftlichen Verhältnisse […] als soziale Kränkung“ und begegneten dem neu entstandenen Gemeinwesen mit Misstrauen und Unverständnis.11 Obwohl die Spielräume richterlicher Entscheidungen de facto u. a. durch das Normenkontrollrecht wuchsen, empfanden sie die Republik als eingrenzend und die Demokratie als ein überdies instabiles Gebilde, das die gemeine Menge privilegiere.

Dass es sich bei der Behauptung einer grundsätzlichen Instabilität der Demokratie durchaus nicht um einen genuin modernen Topos handelt, zeigt Christian Wendt in seinem Beitrag über den sogenannten Pseudo-Xenophon, einen antidemokratischen Pamphletisten des 5. vorchristlichen Jahrhunderts, dessen Argumentationsweise vor dem Hintergrund rezenterer Abgesänge auf die Demokratie durchaus aktuell anmutet. Pseudo-Xenophon sah das Ziel der Demokratie in der „konsequente[n] politische[n] Ausschaltung und Niederhaltung wahrer Eliten“, die die besseren Bürger seien.12 Gleichstellung im modernen Sinne gehörte aber keineswegs zu den Zielvorstellungen antiker Gesellschaften, wie insbesondere auch der Beitrag Hubert Canciks eindrücklich bestätigt. Im Fokus steht hier ein seltenes Trauergedicht eines römischen Herren über seinen verstorbenen Sklaven, das keineswegs als ein „leuchtendes Zeugnis römischer Humanität“ taugt, sondern von ←23 | 24→Cancik als Zeugnis der auf radikalem Ausschluss basierenden antiken Sklavenhaltergesellschaft gelesen wird.13

Vielen Ideologen des 19. Jahrhunderts bot die Antike hingegen ahistorische Projektionsflächen für ihre eigenen gesellschaftlichen Zukunftsentwürfe. Wie Stefanie von Schnurbein anhand eines Vergleiches zwischen einer Netflixserie aus dem Jahr 2016 und dem berüchtigten germanophilen Roman Ein Kampf um Rom Felix Dahns aus dem Jahr 1876 herausarbeitet, tragen ahistorische imaginierte Begegnungen – in diesem Fall zwischen Römern und Wikingern – zur Konstruktion neuer Gesellschaftsentwürfe bei, die im Fall von Dahns Roman auf völkischnationalen Visionen einer Einheit von Blut und Boden beruhen.

Um die Wahrnehmung der Vergangenheit durch die Brille der Gegenwart geht es auch in den Beiträgen von Richard Faber und Michel Grunewald. Während Faber Theodor Fontanes historische Novelle Grete Minde im Lichte der gegenwärtigen Debatten über Integration, Flucht, Islam und Terrorismus neu liest und zu erhellenden Einsichten kommt, zeigt Grunewald am Beispiel der Rezeption von Fichtes berüchtigten Reden an die deutsche Nation durch die französische extreme Rechte, wie sich Ideen auf ihren Rezeptions- und Adaptionswegen transformieren und in jeweils spezifischen Kontexten angepasst und weltanschaulich anverwandelt werden können. In diesem Fall erweist sich die Rezeption als zusätzlich komplex, weil sie vor dem Hintergrund gänzlich veränderter politischer Realitäten erfolgte und entsprechend ganz unterschiedliche Interpretationen hervorbrachte.

Ein interessantes Phänomen stellt schließlich die topographische Struktur nationaler Gesellschaftsentwürfe mit ihren vielfach imaginierten Landschaften dar. Um zu unserer Eingangsmetapher zurückzukehren, spielte für den deutschen Nationalismus gerade die hochgradig romantisierte Flusslandschaft des Rheins eine konstitutive Rolle. Einen festen Platz im Landschaftsbild eines romantischen Nationalismus nehmen aber auch mittelalterliche Burgen ein, mit deren Ideologisierung im Nationalsozialismus sich G. Ulrich Großmann beschäftigt. Dabei wird die (Neu-)Bewertung und Funktionalisierung ebenso deutlich wie die Anknüpfung an ältere Deutungs- und Forschungsstränge. Von einem anderen Landschaftsraum handelt der Beitrag Ulrich Pfeils. Die Fallstudie nimmt die NSDAP-Hochburg und schleswig-holsteinische Provinzstadt Heide in den Blick und konzentriert sich dabei auf das nationale und völkische Vereins- und Verbandswesen im Deutschen Kaiserreich, das hier dem Aufstieg der NSDAP den Weg bereitete.

Historiographische Ausgrenzung oder Nicht-Beachtung kann aber auch Themenfelder betreffen, mit denen man sich nicht gerne beschäftigt, weil ihnen – aus durchaus nachvollziehbaren Gründen – etwas Anrüchiges, gar Unappetitliches, oft auch Menschenverachtendes anhaftet. Uwe Puschner hat in Forschung und Lehre immer wieder dazu angeregt, sich in diesem Sinne auch mit scheinbar marginalen und randständigen Gruppen und Personen (vornehmlich, aber nicht nur) des antidemokratischen und rassistischen Spektrums auseinanderzusetzen, die sich selbst zu unzeitgemäßen Außenseitern stilisierten und die bestehende Kultur und Gesellschaft, ja teilweise das gesamte Zeitalter, durch alternative Entwürfe zu überwinden trachteten. Bereits der sogenannte Pseudo-Xenophon, von dem Christian Wendt erzählt, schrieb sein antidemokratisches Pamphlet aus der Perspektive eines unzeitgemäßen Beobachters im Gestus verachtender Distanz. Dass auch wissenschaftliche – oder pseudowissenschaftliche14 – Modelle den Charakter weltanschaulicher Gegenentwürfe annehmen können, zeigt die sogenannte Glacialkosmogonie oder Welteislehre, Gegenstand des Beitrags von Tilman Wesolowski. Denn hier handelte es sich nicht einfach um eine naturwissenschaftliche Theorie begrenzter Reichweite, sondern um eine alternative „heroische“ Weltsicht, die die herkömmlichen Modelle von Welt und Kosmos ersetzen sollte. Auch die völkischen Protagonisten, mit denen sich Gregor Hufenreuter und Winfried Mogge in ihren Beiträgen beschäftigen, wähnten sich mit ihren Gesellschaftsentwürfen und Projekten in Opposition zur herrschenden Kultur. Vollkornbrot und Germanentempel aber haben eine unterschiedliche Karriere hinter sich: Während ersteres seit langem zum festen Bestandteil des Mainstream-Speiseplans gehört und kaum noch als Ausweis einer Gegenkultur – völkischer oder linksalternativer Provenienz – herhalten kann, ist das neugermanische Heidentum weit davon entfernt einen zentralen Platz in der Kultur der Gegenwart einzunehmen.

Alle Flüsse fließen ins Meer

Weist die jüngere Historiographiegeschichte vielfach eine Tendenz auf, das Widerständige und Marginale einfach zu romantisieren, scheidet eine solche Darstellungsweise aus, wenn es um den Widerstand von Antidemokratinnen und Antidemokraten oder völkischen Antisemitinnen und Antisemiten geht. Auch der ethische Imperativ, marginale Ideen, Gruppen oder Personen dem Vergessen zu entreißen, sie durch die historiographische Erzählung sichtbar zu machen und ihnen Gerechtigkeit wiederfahren zu lassen, wäre bei Gruppierungen wie der Germanischen ←25 | 26→Glaubens-Gemeinschaft oder Personen wie Gustav Simons problematisch. Vielmehr verlangt auch das Widerständige und Alternative jenen distanzierten und kritischen Blick, wie ihn Uwe Puschner in seinen Arbeiten über das heterogene Spektrum der Reformbewegungen aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt hat, zu dem eben auch die Völkische Bewegung gehörte.

Uwe Puschner wird das Friedrich-Meinecke-Institut nach mehr als zwei Jahrzehnten verlassen. Für uns alle, die wir mit ihm durch Geschichte und Gegenwart gereist sind und durch ihn das eine oder andere Ufer ergründet haben, eine schwer vorzustellende Tatsache. In Robert Musils Der Mann ohne Eigenschaften heißt es: „Der Fluß der Zeit ist ein Fluß, der seine Ufer mitführt“.15 Wir werden die vielen Impulse, die Uwe Puschner uns gegeben hat, sicher auch auf unsere zukünftigen Forschungsreisen mitnehmen und sagen Dankeschön an einen fantastischen Lehrer und geschätzten Kollegen, danke Uwe Puschner!