Kriegsgefühle

Was sind Kriegsgefühle?

Kriegsgefühle sind emotionale Reaktionen von Bevölkerungen in Gebieten, die von Kriegshandlungen oder deren Folgen in Form von Fremdherrschaft betroffen sind. Im Grunde genommen hat der Begriff „Gefühle“ positive Konnotationen, was im Falle der Liebe tatsächlich zutreffend ist. In Kriegszeiten resultieren Gefühle jedoch hauptsächlich aus negativen Empfindungen und werden zu einem Element des Überlebenskampfes, wie beispielsweise das Gefühl des Hungers. Ihre Typologie hängt von der jeweiligen Perspektive ab: Die Gefühle der Soldaten des Aggressors, die ein Territorium erobern, unterscheiden sich grundlegend von denen der Zivilbevölkerung, die in einen bewaffneten Konflikt hineingezogen wird. Erstere betreffen die Angreifer und spiegeln Befehlsgehorsam und Hingabe an imperiale Ziele wider. Die zweite Art von Kriegsgefühlen entsteht als Reaktion auf aggressive Handlungen und kreist meist um Angst, Wut oder Hass. Genau diese Art von Emotionen steht im Zentrum dieses Buches. Zuvor gilt es jedoch, die grundlegende Definition von Emotionen und Gefühlen zu klären.

Für Emotionen und Gefühle existieren bislang keine eindeutigen Definitionen und es fällt schwer, sie klar voneinander zu trennen. In der Neurologie wird beispielsweise meist automatisch zwischen beiden unterschieden: Laut Antonio Damasio ist das Gefühl eng mit dem Denken verknüpft und muss daher im Gehirn lokalisiert werden – in einer Sphäre, die für andere Menschen nicht unmittelbar zugänglich ist. Emotionen hingegen stellen die physiologischen Reaktionen des Körpers auf bestimmte äußere Reize dar.² In den Kulturwissenschaften werden Emotionen grundsätzlich als Synonyme für Gefühle verstanden. Sie sind weder rein kognitive Phänomene noch ausschließlich kulturelle Konstrukte. Ähnlich verhält es sich im allgemeinen Verständnis, in dem zwischen den beiden Begriffen oft keine klare Unterscheidung vorgenommen wird. Für den Ursprung von Emotionen existieren jedoch zwei Modelle: Die sogenannte universelle Theorie geht davon aus, dass die gesamte Sphäre der Emotionen biologisch bedingt ist. Demgegenüber betont der soziale Konstruktivismus die Rolle von Kultur und Sprache, die maßgeblich die Ausdrucksweise von Gefühlen beeinflussen.³ Eine ähnliche Schwierigkeit besteht in der Bestimmung der Zahl möglicher Emotionen. Manche Forscher beschränken sich auf einige wenige Grundemotionen, die als Ausgangspunkt für zahlreiche Unterkategorien dienen. Ich gehe jedoch davon aus, dass Emotionen nur sehr selten isoliert auftreten, sondern meist als Verbindung mehrerer verwandter Affekte. Daher lege ich in diesem Buch keinen Wert auf ihre strikte semantische Trennung, zumal die Menschen jener Zeit häufig auf Ersatzbegriffe zurückgriffen. Grundsätzlich verstehe ich Emotionen, in Anlehnung an den Philologen Rüdiger Schnell, als „Produkt diskursiver Prozesse innerhalb sozialer Interaktionen“.⁴

Was wurde schon erforscht?

Obwohl die Emotionsforschung in den vergangenen zwei Jahrzehnten deutlich zugenommen hat, lässt sich in der Geschichtswissenschaft bislang noch nicht von einer „emotionalen Wende“ sprechen.⁹ Dies gilt gleichermaßen für die westliche und die osteuropäische Geschichtsschreibung. Das Thema Emotionen ist keineswegs neu: Bereits im 19. Jahrhundert standen Emotionen, Gefühle, Stimmungen, Eindrücke und Leidenschaften im Fokus der Forschung – allerdings nicht als Gegenstand der Emotionsforschung, sondern im Rahmen der Mentalitätsgeschichte, der Ideengeschichte oder der Sozialgeschichte. Anfang der 1940er Jahre appellierte Lucien Febvre an die Historiker, Emotionen zu einem eigenständigen Forschungsgegenstand zu machen.¹⁰ Doch erst in den 1970er Jahren kam es zu einer signifikanten Neubewertung der Emotionen. Sie gewannen an Bedeutung, da man sie nun neben kognitiven Eigenschaften auch als soziale und kulturelle Phänomene verstand. In diesem Zusammenhang sollten die Errungenschaften der Psychohistorie nicht vergessen werden, die historische Persönlichkeiten aus der Perspektive des Behaviorismus und der Psychoanalyse untersucht.

Betrachtet man die Emotionsforschung einzelner Epochen, so stellt man fest, dass das 20. Jahrhundert im Vergleich zum Mittelalter oder der Antike deutlich weniger intensiv untersucht wurde. Darüber hinaus verfügen wir in diesem Zeitraum überwiegend über Veröffentlichungen, die sich mit dem Ersten Weltkrieg¹¹ bzw. den Nachkriegsjahren beschäftigen.¹² Nicht zu vergessen sind die intensiven Debatten über das „Augusterlebnis“ und im Besonderen das nationale Zusammengehörigkeitsgefühl in Deutschland zu Beginn des Ersten Weltkriegs, welches sich lediglich als mediale Inszenierung herausstellte.¹³

Die Emotionen im Nationalsozialismus, während des Krieges und unter Besatzung sind bis heute nur unzureichend erforscht.¹⁴ Viel häufiger standen Stimmungen, Einstellungen und Moralvorstellungen im Fokus.¹⁵ Eine weitere Besonderheit der zeitgeschichtlichen Emotionsforschung betrifft den thematischen Schwerpunkt: Historiker konzentrierten sich vor allem auf individuelle Gefühle, weniger auf die Analyse allgemeiner Gefühlslagen und normativer Erwartungen.¹⁶

Worum geht es?

Ziel ist die Identifizierung und Beschreibung „emotionaler Gemeinschaften“ im während des Zweiten Weltkriegs vom Deutschen Reich besetzten Polen. Zuvor müssen jedoch zwei grundlegende Sachverhalte geklärt werden: Erstens das individuelle Empfinden gegenüber der aufgezwungenen und verhassten fremden Herrschaft; zweitens die integrative Funktion von Emotionen, also die Analyse der Zusammenhänge zwischen einzelnen Gefühlen und der Bildung größerer Gruppen. Beide Aspekte sind, wie bereits erwähnt, vor dem Hintergrund der deutschen Besatzung und ihres allgegenwärtigen Terrors zu betrachten. Da die Besatzungszeit einen völlig neuen Wendepunkt im Leben der Bevölkerung darstellte, veränderten sich die Wertvorstellungen vieler Emotionen, was sowohl bestehende „emotionale Gemeinschaften“ prägte als auch neue hervorbrachte. Vor diesem Hintergrund ergeben sich folgende Forschungsfragen: Welche emotionalen Normen bildeten die Grundlage dieser Gemeinschaften? Welche emotionalen Zustände und Wertvorstellungen lassen geschlechtsspezifische, territoriale und soziale Unterschiede erkennen? Im nächsten Schritt interessiert mich, welche Gruppen emotional miteinander verbunden waren und welche emotionale Distanz zueinander zeigten. Darüber hinaus gilt es zu klären, wo die Grenzen zwischen einzelnen „emotionalen Gemeinschaften“ verlaufen und welche Faktoren diese bestimmen. Handelt es sich hierbei um eine direkte Politik der Besatzer, oder sind sie vielmehr Produkt endogener Prozesse?

Mein Interesse richtet sich daher auf die Prozesse der Bildung „emotionaler Gemeinschaften“ sowohl in den administrativ in das Deutsche Reich eingegliederten Gebieten als auch im Generalgouvernement, da die Besatzungspolitik erhebliche territoriale Unterschiede aufwies und die Bevölkerung in diesen Gebieten stark heterogen war. Ich frage nicht nach tatsächlichen Gefühlen, sondern nach der Bewertung und Interpretation von Emotionen durch Einzelpersonen, die aus unterschiedlichen Gründen entscheiden, welche emotionalen Reaktionen für sie angemessen sind. Dabei möchte ich die damals geltenden Normen kollektiver Emotionen erfassen, denen individuelle Gefühle unterworfen waren und gehe davon aus, dass die individuellen Normen und Werte auch den tatsächlich erlebten Emotionen entsprechen.

Ich vermute, dass im deutsch besetzten Polen unterschiedliche „emotionale Gemeinschaften“ existierten, da die Menschen die Besatzungserfahrungen sehr unterschiedlich erlebten und einzelne Ereignisse nicht selten verschieden interpretierten. In diesem Zusammenhang könnte man argumentieren, dass die Politik der Besatzer zur Herausbildung und Konsolidierung solcher „emotionalen Gemeinschaften“ beitrug. Dies verdeutlicht, dass Emotionen unter extremen Bedingungen wie Konflikt, Krieg und Gewalt ihre gewohnten kulturellen Bezüge teilweise verlieren und in erster Linie aus den situativen Kontexten hervorgehen.

Meine Analyse erstreckt sich nicht nur auf ethnische Polen, sondern umfasst auch die jüdische Bevölkerung sowie in geringerem Maße Ukrainer, Deutsche und Belarusen. Dieser breite Rahmen einzelner Emotionen erlaubt es mir, die These aufzustellen, dass „emotionale Gemeinschaften“ Menschen unterschiedlicher ethnischer und sozialer Herkunft einschließen können. Daraus ergibt sich die nächste These, die sich mit den Grenzen solcher Gemeinschaften befasst. Ich nehme an, dass sich dieses Konzept auf größere Gruppen übertragen lässt, sofern Emotionen darin eine zentrale integrative Funktion erfüllen. Dazu müssen vor allem jene Emotionen untersucht werden, die als treibende Kraft hinter großen Gruppen, Gesellschaften, Nationen, supranationalen Staatenverbänden oder Systemblöcken wirken. In meinem Forschungsprojekt können große Gruppen auch als „emotionale Gemeinschaften“ verstanden werden, sofern ihre emotionalen Normen auf gemeinsamen Besatzungserfahrungen beruhen.

Wie kann man Emotionen erforschen?

Das Thema Emotionen bleibt eine methodologische Herausforderung – nicht nur für die Geschichtswissenschaft, sondern ebenso für die Sozial-, Ethnographie- und Sprachwissenschaften. Keine dieser Disziplinen hat bislang einen eigenständigen Ansatz entwickelt, sodass Emotionsforschung immer auf interdisziplinären Austausch angewiesen ist. Ich selbst verorte die Emotionsgeschichte innerhalb der historischen Anthropologie, die sich früh mit Alltag, Mentalitäten, Erfahrungen und Formen des „Eigen-Sinns“ beschäftigt hat. Derzeit gibt es mehrere Modelle zur historischen und kulturellen Analyse von Emotionen: die „Emotionology“ von Peter und Carol Stearns³³, William Reddys Konzepte des „Emotionsregimes“ und „Emotiven“³⁴, die von der Ethnologin Monique Scheer entwickelten „Emotionalen Praktiken“³⁵, Ute Freverts wissenschaftshistorischer Ansatz³⁶ sowie Barbara Rosenweins Konzept der „emotional communities“. Für meine Untersuchung der Emotionen im deutsch besetzten Polen habe ich Letzteres gewählt, da es den Blick auf überschaubare soziale Räume lenkt und damit erlaubt, individuelle wie kollektive Gefühlslagen innerhalb einer unterdrückten Gesellschaft sichtbar zu machen.³⁷

Rosenweins methodischer Ansatz richtet den Blick auf die affektive Komplexität von Gemeinschaften und analysiert jene gemeinsamen Diskurse, die – im foucaultschen Sinne – deren Wahrnehmungs- und Deutungshorizonte prägen. Zugleich knüpft die Forscherin an Pierre Bourdieus Habitustheorie an und hebt hervor, dass Mitglieder „emotionaler Gemeinschaften“ Emotionen anhand ihres jeweiligen Habitus und der darin verankerten, internalisierten Normen bewerten und einordnen.

Der Begriff „Gemeinschaft“ ist in der soziologischen Tradition fest verankert und erhielt bereits im 19. Jahrhundert durch Ferdinand Tönnies seine grundlegende theoretische Form. Zugleich ist zu berücksichtigen, dass die NS-Ideologie selbst auf einer spezifischen Vorstellung von Gemeinschaft beruhte – der „Volksgemeinschaft“. Ein Beispiel hierfür bietet eine Rede des Gauleiters des Warthegaus, Arthur Greiser, aus dem Jahr 1940, in der er die zentrale Bedeutung „aller deutschen Volksstämme“ innerhalb der „verschworenen Gemeinschaft für Führer und Reich“ hervorhob.³⁸ In der Geschichtswissenschaft wird das Konzept der „Volksgemeinschaft“ seit Jahren intensiv diskutiert, insbesondere im Hinblick auf sein Potenzial zur Radikalisierung und Ausgrenzung gesellschaftlicher Gruppen.

„Emotionale Gemeinschaften“ sind nicht durch Ideologie oder durch soziale Zugehörigkeit definiert, sondern vor allem durch ein verbindendes emotionales Element. Rosenwein beschreibt sie als Gruppen, die sich aus gemeinsamen Zielvorstellungen, geteilten Idealisierungen und der Wertschätzung bestimmter emotionaler Beziehungen herausformen. Sie geht davon aus, dass Emotionen stets Ergebnis von Wertvorstellungen und Bewertungen sind. Die Mitglieder einer Gemeinschaft beurteilen Situationen demnach ähnlich als positiv oder negativ, was zur Ausbildung jeweils spezifischer emotionaler Stile führt. Die Ausdrucksformen von Emotionen erscheinen in diesem Verständnis als unmittelbare Folge ihrer Bewertung. Die Philosophin Ingrid Vendrell Ferran hat jedoch zu Recht darauf hingewiesen, dass eine Reduktion von Emotionen auf Werturteile problematisch ist, da sie die „Leiblichkeit der Emotionen“ vernachlässigt und damit einen wesentlichen Bestandteil emotionaler Erfahrung ausblendet.³⁹