Unheimliche Heimaträume

Mit dem Aufkommen idealistischer und bürgerlich-subjektivierender Konzeptionen tritt ab dem 18. Jahrhundert die bisherige materielle Komponente des Heimatbegriffes als Hof und Besitz immer mehr in den Hintergrund (Gebhard/Geisler/Schröter 2007: 14). Somit entwickelt er sich zum (verinnerlichten) Raum des Vertrauten, des Geborgenen, der nicht unbedingt geografisch zu verorten ist. Der Heimat wird im Rahmen zunehmender nationalistischer und antiglobalistischer Impulse im Verlauf des 19. und des 20. Jahrhunderts als Gegenpol das Fremde bzw. das Entfremdende (seien es Modernisierungs- und Technifizierungspraktiken, seien es Ausländer bzw. Flüchtlinge) gegenübergestellt. Seitdem ist das traditionelle Heimatkonzept in dieser Binarität gefangen.

Eine neue Phase der Heimatdebatte begann zu Zeiten der Wiedervereinigung um 1990 im Zuge der neu entstandenen individuellen und kollektiven Identifikationsbedürfnisse (Eichmanns/Francke 2013: 2). Zunächst einmal bahnte sich im Einklang mit der Auflösung der politischen Blöcke eine Vervielfältigung und Öffnung der Heimat- und der Selbstdefinitionsmodelle an, wo die Vorsilben Post- und Trans- an die Stelle binärer Denkkonstrukte traten. Doch die darauffolgenden Jahre der finanziellen Schwierigkeiten und der sich intensivierenden Migrationsbewegungen bewirkten in breiten Teilen der abendländischen Bevölkerungen eine große Verunsicherung. Die (empfundene) Bedrohung des eigenen Wohlbefindens führte zu einer zunehmenden Polarisierung und Pauschalisierung in diesen Identifikationsdiskursen zurück, die bis heute mit dem Aufschwung nationalistischer und rechtsradikaler Impulse europa- und weltweit auf sozialpolitischer und auf ökonomischer Ebene anhalten bzw. sich noch intensivieren.

Zentraler Gedanke dieses Bandes ist die Feststellung, dass das Unheimliche integraler Bestandteil des Heim(at)lichen ist. Das Unheimliche entsteht nach Freud aus dem Unterdrückten und Verdrängten, das auch zum Heim(at)lichen gehört und unerwartet wieder ans Tageslicht kommt (Freud 1982). Das Unheimliche ist also, nochmals, eine fundamentale Komponente jeden Heimatkonstrukts, die es hier zu analysieren gilt, mit dem Ziel, seine unterschiedlichen Facetten und Funktionen zu erhellen. Festzuhalten ist, dass das Unheimliche ein dynamisierendes Element darstellt, das gegen die Erstarrung eines hegemonialen homogenen Heimatverständnisses wirkt, d. h. gegen die Naturalisierung eines binomischen Raumkonstrukts des Eigenen gegenüber dem Fremden. Denn was als eigen und als fremd wahrgenommen wird, bleibt dank dem Unheimlichen in Bewegung und somit in ständiger Revision.

Die Mehrdimensionalität des Heimatkonstrukts und der ihm inhärente Dynamismus werden in dem Hin- und Hergleiten zwischen Zeiten (und Generationen) und auch im (sich ständig verändernden, vervielfachenden, vielschichtigen, oft imaginären oder erinnerten, emotionsgesteuerten) Raum literarisch sichtbar. In den unterschiedlichen Artikeln dieses Bandes werden sie darüber hinaus um weitere Aspekte ergänzt oder nuanciert, womit der komplexe und fluide Konstruktcharakter der Heimat noch entschiedener vor Augen geführt wird. Gerade diese Vielschichtigkeit und Fluidität der Heimaträume begünstigt das Einbrechen des Unheimlichen.

Obwohl das Werk des Prager Autors der Avantgarde des 20. Jahrhunderts zuzuordnen ist, weist es ganz konkret in Bezug auf das zentrale Thema dieses Bandes eine derart verblüffende Aktualität auf, dass wir Lesende unvermeidbar ins 21. Jahrhundert katapultiert werden. Um diese verbindende Linie bis in die Gegenwart sichtbar zu machen, folgt an zweiter Stelle Peter Blickles Artikel, der sich zum Ziel setzt, die Relevanz des Binoms von Heimat und Unheimlichem im 21. Jahrhundert zu untersuchen und konkret an der baskischen Autorin Dolores Redondo zu veranschaulichen. Blickle schreibt über „Metaphern von Identitäten und Emotionen“, die je nach Nutzung und Kontext beim Empfänger Gefühlsreaktionen auslösen. Emotionale Metaphern, wie etwa „Heimat“, haben demnach ihre Bezugsebenen in einer subjektiven, emotionalen Reaktion. Im Unheimlichen drücken sich nun Momente aus, in denen die Sicherheit einer oder mehrerer dieser metaphorischen Verankerungsmöglichkeiten in Gefahr gesehen – also in Gefahr empfunden – wird. Das Unheimliche stehe also in Verbindung mit Angst vor einem Verlust. Festzuhalten gilt, so Blickle, dass „Heimat und unheimliche Heimat […] Teil einer räumlich metaphorisierten Bespiegelungsmöglichkeit [sind], in der wir aus dem Subjekt heraus – in Repräsentationen von Heimat, auch von unheimlichen Heimaten – Ängste und Vorurteile besser erkennen – und vielleicht auch verstehen – können“.

An vierter Stelle wird eine Annäherung an den Themenkomplex Heimat und Unheimliches aus der diachronischen Perspektive mehrerer Generationen unternommen. Mario Saalbach nimmt sich das Ringen um neue Heimatkonstruktionen in der Novelle Im Krebsgang (2002) von Günter Grass vor, welche die literarische Aufarbeitung der Vertriebenenproblematik als Folge von Nationalsozialismus und Zweitem Weltkrieg eingeläutet hat. Die drei Hauptfiguren des Textes stehen deutlich für die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts für die gesellschaftliche Entwicklung relevanten drei Generationen. Alle drei versuchen sich neue, identitätsstiftende Heimaträume anzueignen, die ihnen Orientierung und Halt bieten, wobei für die jeweilige Heimatkonstruktion die Rolle der Generation mit den entsprechenden historischen und individuellen Erfahrungen und Belastungen entscheidend wird. Die erstrebten und ersehnten Heimatkonstruktionen scheitern jedoch in dem Sinne, dass die neuen Räume keine Geborgenheit und kein Wohlgefühl gewähren. Saalbach überträgt sehr treffend dieses Panorama auf das heutige Deutschland, das von vielen als „unheimliche Heimat“ empfunden wird. Unheimlich in doppeltem Sinne, denn einerseits werden im Zeichen des konkurrenzlosen Kapitalismus die Ansprüche ethischer und humaner Bedürfnisse nicht gebührend berücksichtigt und andererseits werden heutzutage infolge rechtsextremer Bewegungen bedrohliche Bilder und Parolen der Vergangenheit wieder wach, die an die schlimmsten Zeiten der deutschen Geschichte erinnern.

Die Vielschichtigkeit der Heimatkonstrukte wird in dem nächsten Beitrag unter einer räumlichen Perspektive in der Figur des Palimpsests veranschaulicht und lässt an Karl Schlögels Im Raume lesen wir die Zeit (2003) denken. Karolina Sidowska analysiert in ihrem Artikel das literarische Bild der Stadt Gdansk (Danzig), die sowohl in der polnischen als auch in der deutschen Kultur und Literatur den Status eines Gedächtnisortes hat. Anhand der ausgewählten Werke von Stefan Chwin wird die emotionale Auswirkung der Räumlichkeiten und Gegenstände, die häufig als Zeugen der unruhigen Vergangenheit dienen, auf die gegenwärtige Bevölkerung näher betrachtet. Es interessiert u. a, wie die Leute sich in der zurückgewonnenen und doch veränderten Heimat wieder zurechtfinden oder sich den Raum heimisch machen, in dem noch Überbleibsel anderer Bewohner auf Schritt und Tritt präsent sind (die Stadt als Palimpsest). Sidowska belegt mit ihrer Analyse, dass die symbolische und fortwährende Anwesenheit der Vergangenheit eine Quelle des Unheimlichen bildet.

Dass Heimat mit Sprache identifiziert wird, ist eine Einsicht, die für Exil- und Migrationserfahrungen typisch ist. Im nächsten Beitrag erzeugt aber gerade die Muttersprache in ihrem geografischen Herkunftsraum Entfremdung und lässt Unheimliches aufkommen. Lesley Penné analysiert in den Romanen der deutschsprachigen belgischen Schriftsteller Freddy Derwahl und Leo Wintgens das Thema der Heimatsuche. Der Heimat kommt in diesem Fall keine rein topographische Bedeutung zu, sie wird vielmehr wie erwähnt in der Sprache verortet. Das Verhältnis zur Muttersprache ist dabei problematisch, und aufgrund der Erfahrungen während der zwei Weltkriege gab die deutschsprachige belgische Bevölkerung die Muttersprache teilweise auf. Freuds Definition des Unheimlichen klingt hier nach, denn für Penné steht diese Verdrängung der sprachlich bestimmten Identität und Vergangenheit mit dem von der Sprache erzeugten unheimlichen Gefühl in Zusammenhang. Wichtig in dieser Hinsicht ist die literarisch geschilderte Entwicklung der Sprache von einem Konfliktbereich zu einer Kontaktzone, die die mentalen Grenzen zwischen den Menschen aufheben kann, indem sich die Protagonisten mit der Vergangenheit ihrer Heimatregion auseinandersetzen. Diese Befunde werden anhand der Lotman’schen Theorie der Semiosphäre besprochen.

Die darauffolgenden Beiträge bieten ebenfalls einen Blick auf literarische Verarbeitungen des Themenkomplexes Heimaträume und Unheimliches, nun aus der Perspektive der deutschsprachigen Nachbarländer Österreich und Schweiz, was zusammen mit der belgischen Perspektive eine Erweiterung der Aussagekraft der Befunde erlaubt.

Natalia Villamizar nimmt sich die Konzepte Unheimlichkeit und Mimesis bei Thomas Bernhard vor. Die Werke des Österreichers zeigen sehr deutlich, so Villamizar, wie ambivalent das Verhältnis zur Heimat sein kann: Sie stellt sowohl etwas sehr Vertrautes als auch etwas Unheimliches dar. In dem Beitrag wird diese Spannung in Bernhards autobiographischem Roman Die Ursache (1975) erkundet; es wird untersucht, wie Heimat im Roman konzeptualisiert und dargestellt wird und worin ihre Unheimlichkeit besteht. An zweiter Stelle wird gezeigt, dass das für Bernhard kennzeichnende Stilmittel der Übertreibung nicht nur die schon bekannte Funktion der Veranschaulichung erfüllt, sondern auch eine mimetische Eigenschaft besitzt. Im Rückgriff auf Adornos und Horkheimers Auffassung des Begriffs Mimesis werden wesentliche und komplementäre Funktionen des mimetischen Verfahrens in Die Ursache dargestellt, dessen Ziel es ist, sich dem Gefühl der Unheimlichkeit zu stellen und es zu überwinden.

Claudia Albes untersucht W. G. Sebalds Formulierung „unheimliche Heimat“, mit der er seine Essaysammlung (1991) überschrieben hat, und überprüft ob diese Denkfigur zu einem tieferen Verständnis des literarischen Prosatextes Schwindel. Gefühle. (1990) beitragen kann. Albes erkennt, dass bei Sebald der Heimatbegriff etwas Imaginäres, Flüchtiges, sich historisch und individuell Veränderndes bezeichnet, und warnt vor einem diffusen und inflationären Gebrauch dieses Konzeptes. Dennoch enthalte es ein nicht unübersehbares heuristisches Potential, und zwar mittels des Rückgriffs auf Freuds Konzeption des Unheimlichen, was anhand von zwei von Albes besprochenen literaturwissenschaftlichen Deutungen der Denkfigur ‚unheimliche Heimat‘ in Schwindel. Gefühle. veranschaulicht wird.

Monika Wąsik setzt sich im Drama Der Revisor oder das Sündenbuch (2017) von Lukas Linder mit dem darin thematisierten Heimatkonstrukt auseinander. Der Autor spielt mit nationalen Mythen der Schweiz und entwickelt auf dieser Basis eine Anti-Idylle. Der Tellmythos als Symbol der Heimat und Wahrheit fungiert hier als Synonym für Lüge. Die Gefühle, die von den Protagonisten mit dem Begriff Heimat in Verbindung gebracht werden, sind keine echten, sondern rhetorische Gefühlskonstrukte, die auf direktem Weg in die verstörenden Abgründe eines unheimlichen Heimatkonzepts führen.