ÜberLebenswege

Content Notice

In dem vorliegenden Buch werden unterschiedliche Gewalterfahrungen von Menschen sowie verschiedene Formen von Diskriminierung – unter anderem Rassismus, Sexismus, Klassismus – beschrieben. Diese Ausführungen können auf manche Leser*innen anstößig, verstörend, belastend oder retraumatisierend wirken.

Die Macht der Sprache

Diese Arbeit leistet einen Beitrag zu einem rassismus- und sexismuskritischen Sprachgebrauch. Vor diesem Hintergrund wird das Asterisk (*) verwendet, um sämtliche soziale Geschlechter und Geschlechtsidentitäten abzubilden. Dies geschieht immer dann, wenn bei genannten Personen eine eindeutige Zuschreibung zum männlichen oder weiblichen Geschlecht nicht möglich ist. Wenn Geschlechter und Geschlechtsidentitäten eindeutig zugeschrieben werden können, wie etwa im Fall der interviewten Frauen und Männer, wird das Binnen-I gebraucht.

Darüber hinaus werden rassistische Terminologien ausschließlich in zitierten Quellentexten benutzt. Diese Textstellen beziehen auch Aussagen der InterviewpartnerInnen mit ein. In Bezug auf die Analysekategorien race, Klasse und Geschlecht wird der englische Begriff race beibehalten. Dies geschieht aufgrund der persönlichen Annahme, dass der Begriff „Rasse“ im Deutschen nach wie vor vorrangig als biologische und rassistische Kategorie verstanden wird. Da race in dieser Arbeit jedoch als reine soziale Kategorie zu Untersuchungszwecken dient, wird dieser Begriff sprachlich (englischer Begriff) und optisch (Kleinschreibung) abgesetzt.¹ Wenn in dieser Arbeit von Weißen oder Schwarzen die Rede ist, sind damit keine biologischen Merkmale gemeint, sondern ebenfalls soziale Konstruktionen in einem globalen Machtgefüge. Dabei wird Schwarz, auch in der adjektivischen Verwendung, großgeschrieben. Schwarz ist eine Selbstbezeichnung, die parallel zu afrodeutsch in den 1980er Jahren in Deutschland entstanden ist, um sämtliche kolonial-rassistische Fremdbezeichnungen abzulösen. So markiert Schwarz die sozialpolitische Position und die soziale Realität von Personen und Personengruppen, die ihre ‚Wurzeln‘ in Afrika haben, aber in der afrikanischen Diaspora geboren sind und/oder sozialisiert wurden.² Weiß wird hingegen kursiv gesetzt. Dies geschieht in dem Verständnis, dass es sich um eine historisch unmarkierte Position handelt, die mit sozialen Privilegien verknüpft ist und die „unsichtbar“ herrschende Norm in Deutschland darstellt.³ Zur Bezeichnung der Untersuchungsgruppe werden die Begriffe Afrodeutsche und Schwarze Deutsche mitunter synonym verwendet. Dies geschieht in dem Bewusstsein, dass eine definitorische Unterscheidung möglich ist. Wie anhand der Fallbeispiele deutlich wurde, entsprechen diese Bezeichnungen nicht zwingend den Selbstbezeichnungen der befragten Frauen und Männer.

Das Wort „Besatzungskind“ wird in dieser Arbeit in Anführungszeichen gesetzt, um eine Distanzierung zu unterstreichen. Im Deutschen werden in der Regel Nachkommen einheimischer Frauen und Besatzungssoldaten „Besatzungskinder“ genannt. Der Begriff ist dahingehend problematisch und diskreditierend, da er die Betroffenen selbst im Erwachsenenalter zu ewigen Kindern macht. Darüber hinaus wurden die Väter, die Besatzungssoldaten, von der Mehrheit der deutschen Bevölkerung als „Feinde“ betrachtet und ihre Mütter als „Ami-Liebchen“ diskreditiert.

Eine Leerstelle – Erfahrungen Schwarzer deutscher Heimkinder

Schwarze Deutsche, die in den 1950er und 1960er Jahren in bundesdeutschen Heimen aufwuchsen, sind innerhalb der deutschen Erinnerungskultur bislang unsichtbar. Diese Leerstelle zeigt sich etwa anhand der zurückliegenden Debatten um den Runden Tisch Heimerziehung in den 50er und 60er Jahren (RTH). Im Jahr 2009 auf Beschluss des Deutschen Bundestags und auf Empfehlung des Petitionsausschusses konstituiert, debattierten bis Dezember 2010 unter anderem Betroffene, Vertreter*innen aus Politik, Kirche, Wissenschaft sowie von Träger- und Wohlfahrtsverbänden über Lebens- und Erziehungsverhältnisse in deutschen Heimen zwischen 1949 und 1975.⁴ Während der RTH vorrangig Sondergutachten zur juristischen und pädagogischen Bewertung der damaligen Heimerziehung in Auftrag gab, beauftragten manche Heimträger Wissenschaftler*innen die Geschichte einzelner Institutionen sowie Einrichtungen eines bestimmten Regionalverbandes oder Landesjugendamts zu untersuchen.⁵ Seitens der Wissenschaft bestand darüber hinaus das Interesse die damalige konfessionelle Heimerziehung unter dem Aspekt des Verhältnisses von Religion und Gesellschaft aufzuarbeiten.⁶ Hinzu kam die allgemeine öffentliche Diskussion über die Heimerziehung der 1950er und 1960er Jahre in der damaligen Bundesrepublik, die auch auf föderaler politischer Ebene zu Aufarbeitungsprozessen damaliger Missstände führte. Des Weiteren wurden auf Anregung des RTH regionale Anlauf- und Beratungsstellen für ehemalige Heimkinder eingerichtet sowie materielle und immaterielle Anerkennungen zur Rehabilitierung Betroffener im Rahmen des Fonds Heimerziehung in der Bundesrepublik Deutschland in den Jahren 1949 bis 1975 (Fonds Heimerziehung West) bereitgestellt.⁷

Im Zuge des RTH publizierte Berichte, Forschungsarbeiten und Gutachten legen jedoch offen, dass Erfahrungen rassifizierter Gruppen, wie die von Schwarzen Deutschen, fehlen. So wurden auch einschlägige Arbeiten von Schwarzen deutschen Aktivist*innen, Betroffenen und/oder Historiker*innen nicht berücksichtigt. Hervorzuheben ist in diesem Zusammenhang die Autobiografie von Ika Hügel-Marshall mit dem Titel „Daheim unterwegs. Ein deutsches Leben“.⁸ Hügel-Marshall kam 1947 in einer bayerischen Kleinstadt als nichteheliches Kind eines Schwarzen US-amerikanischen Besatzungssoldaten und einer weißen deutschen Mutter zur Welt. Sie wuchs ohne ihren leiblichen Vater auf und wurde im Alter von sechs Jahren, unter anderem auf Drängen eines Jugendamtsleiters, von ihrer Mutter in einem Kinderheim untergebracht. Dort wuchs Ika Hügel-Marshall bis zu ihrem 16. Lebensjahr auf. Die Autobiografie gibt Einblick in ihre Erfahrungen als einziges Schwarzes Kind in einem Heim aufgewachsen zu sein. In diesem Zusammenhang erzählt Ika Hügel- Marshall über streng reglementierte Tagesabläufe, religiöse Praktiken sowie geforderte Anpassung und Unterwerfung – die auch weiße Heimkinder zur damaligen Zeit erlebten –, aber auch über Rassismuserfahrungen, persönliche Widerstandspraxen und Überlebensstrategien.⁹

Des Weiteren kann auf die im Jahr 2002 veröffentlichte Dissertation von Yara-Colette Lemke Muniz de Faria verwiesen werden.¹⁰ In „Zwischen Fürsorge und Ausgrenzung. Afrodeutsche ‚Besatzungskinder‘ im Nachkriegsdeutschland“ zeichnet die Autorin unter anderem die Geschichte des Albert-Schweitzer-Kinderheims für Mischlingskinder (ASK) nach. Das Heim wurde von der evangelischen Pastorenfrau Irene Dilloo im Bundesland Nordrhein-Westfalen gegründet und siedelte im Jahr 1956 nach Hessen um, wo es 1959 behördlich geschlossen wurde. Von 1952 bis 1959 diente das ASK der ausschließlichen Unterbringung Schwarzer deutscher Kinder. Während der gesamten Zeit seines Bestehens war es Gegenstand erbitterter Kontroversen, die sowohl auf lokaler als auch auf Bundesebene ausgetragen wurden. In Bezug auf die Geschichte des ASK knüpft „ÜberLebenswege“ an die Forschung von Lemke Muniz de Faria an, indem für diese Arbeit eine Person interviewt wurde, die als Kind rund fünf Jahre in dem segregierten Heim lebte.

Ein weiterer Text, der Erfahrungen von Schwarzen Deutschen in Heimen umfasst, ist zudem die Autobiografie von Freddy Sahin-Scholl aus dem Jahr 2011.¹¹ Sahin-Scholl wurde 1953 als Sohn einer deutschen Mutter und eines US-amerikanischen Soldaten in Heilbronn geboren. Im Jahr 2010 ging Freddy Sahin-Scholl als Gewinner der TV-Castingshow „Das Supertalent“ hervor.¹² Des Weiteren veröffentlichte die Schwarze deutsche Literaturwissenschaftlerin Marion Kraft 2015 den Sammelband „Kinder der Befreiung“, in dem die Nachkriegsgeneration Schwarzer Deutscher im Mittelpunkt steht.¹³ In einem Kapitel zu lebensgeschichtlichen Perspektiven finden sich Beiträge von Ria Cheatom, Mitbegründerin von ADEFRA e.V. – Schwarze Frauen in Deutschland, die auf ihre Sozialisation im Heim eingeht, sowie von dem Soziologen Roy Merz, der sich mit der Geschichte des ASK auseinandersetzt.¹⁴