Gesammelte Schriften zu Tao Yuanming

I

Als erstes stellte sich Tao Yuanming die Frage, wie der Mensch „naturgemäß“ [zi ran自然] bleiben kann, d. h. wie er nicht entfremdet werden kann.

Was wird unter diesem Begriff verstanden? Der Autor stellt mit großem Interesse fest, dass dieser Begriff nicht in den Analekten des Konfuzius oder Mencius vorkommt, sondern eine einzigartige Kategorie der Philosophie von Laozi und Zhuangzi ist. Im Buch Laozi wurde geschrieben:

„Der Mensch folgt den Gesetzen der Erde, die Erde den des Himmels, der Himmel den des Tao, und das Tao den der Natur. (Kapitel 25) Das Tao wird geehrt und die Tugend wird geschätzt, nicht zwangsweise, sondern weil es naturgemäß ist, dies zu tun. (Kapitel 51) Der Natur aller Dinge folgen, ohne sich einzumischen. (Kapitel 64)“

Es handelt sich bei diesem Begriff nicht um die „Natur“ im Gegensatz zur menschlichen Gesellschaft, sondern um einen Zustand: Alles in der Welt existiert so, wie es ist, nach seinen eigenen inhärenten Gesetzen und verändert sich ohne äußere Bedingungen oder Kräfte. Nach Laozi werden Tao und Tugend weder durch irgendeine Kraft verursacht, noch tun sie irgendetwas absichtlich, sondern naturgemäß. Nichts wird getan aber alles ist um ihrer selbst willen getan worden. Da die Menschen die Moral respektieren, sollten sie auch in einem solchen Zustand bleiben und das tun, was sie tun sollen, was auch als Umarmung der Einfachheit und Enthaltung der Wahrheit bezeichnet wird. Zhuangzi, der den Lehren von Laozi folgte, glaubte, dass alle Künstlichkeit nur selbststörend ist und nur zu selbstverschuldetem Schaden führt, und dass die Welt nur dann beherrscht werden und das Leben friedlich sein kann, wenn man „der Natur der Dinge folgt“ (Wer sollte Kaiser sein?) und der Natur ihren Lauf lässt. Dies wird von Guo Xiang in seinem Kommentar zu Zhuangzi weiter ausgeführt. In Zhuangzi – Zhi in Richtung Norden: „Gibt es Dinge, die vor Himmel und Erde entstanden sind?“ Der Kommentar von Guo Xiang lautet:

„Was geht der Entstehung der Dinge voraus? Ich denke, dass Yin und Yang [yin yang 阴阳] vor den Dingen erschienen sind und dass Yin und Yang selbst Dinge sind. Was geht wiederum Yin und Yang voraus? Die Natur. Und sie ist nichts anderes als ein Ding. Ich glaube, dass das Große Dao [zhi dao 至道], nämlich das Wahre [zhen 真] als das erste entstand, und dass das dem Nichts nahe ist. Wenn es nichts gibt, wie kann es dann das erste sein? Wenn das so ist, was war dann vor dem Erscheinen der Dinge da? Es gibt immer noch Dinge, die zeigen, dass die Dinge naturgemäß entstanden sind und dass es keine Kraft gibt, die sie so macht.“

Nach Laozi und Zhuangzi gibt es ein Dao [dao 道], das allen Dingen im Himmel und auf der Erde vorausgeht, und obwohl dieses Dao nicht zu erkennen und nicht zu benennen ist, besteht es immer. Guo Xiang hingegen glaubte, dass es ein solches Dao gar nicht gibt und dass der Grund, warum es alle Dinge gibt und alle Dinge so sind, wie sie sind, nicht darin liegt, dass sie vom Dao erschaffen oder so gemacht wurden, sondern dass sie von Natur aus so sind.

„Aber wer ist derjenige, der gebiert? Alles wird aus sich selbst heraus geboren. Ich bin nicht derjenige, der geboren wird. Dass ich nicht geboren werden kann, und die Dinge mich nicht hervorbringen können, bin ich naturgemäß. Es ist naturgemäß und nicht absichtlich.“

Er glaubte, dass ich aus eigenem Antrieb geboren wurde, weder von etwas abhängig, noch auf etwas basierend, und daher völlig unabhängig. Er nannte dies „Individuelle Unabhängigkeit“. Zhuangzi – Der natürliche Vorgang: „Es gibt sechs Richtungen [liu ji 六极], nämlich Osten, Süden, Westen, Norden, oben und unten, jenseits von Zeit und Raum, und fünf Tugenden [wu chang 五常], nämlich Wohlwollen, Aufrichtigkeit, Anstand, Weisheit und Treue“. Guo Xiang in seinem Kommentar:

„Diejenigen, die uns nahestehen, kennen vielleicht noch einige der Gründe. Wenn man der Sache auf den Grund geht, ist sie ganz von selbst ohne jeden Grund. Da die Dinge so von selbst laufen, ist es nicht nötig, ihre Ursachen zu verfolgen, sondern einfach mit ihnen mitzugehen.“

Das bedeutet, dass man nur den Zuständen und Veränderungen der Natur folgen kann, ohne zu warten, ohne zu machen, um naturgemäß in das Reich der Freiheit und des Freiseins zu gelangen.

Ursprünglich gab es verschiedene Ausgaben von Zhuangzi, aber die von Guo Xiang herausgegebene wurde nach der Tang-Dynastie endgültig und ist bis heute erhalten geblieben, während alle anderen Ausgaben verloren sind. Guos Kommentar war auch die beliebteste Ausgabe in der Wei-Jin Zeit, und es ist unwahrscheinlich, dass Tao Yuanming diesen Text nicht schon vorhergesehen hatte.

Er hat Zhuangzi offenbar durch Guo Xiangs Kommentar verstanden. Die Art seines Denkens wurde also eindeutig von Guo Xiang beeinflusst. Das Wort „Natur“ kommt in Tao Yuanmings Gedichten viermal vor:

„Alle Menschen, unabhängig von ihrem Rang, haben geschuftet und gearbeitet, was in der Tat verwirrend ist. Deshalb haben wir versucht, die Bitterkeit und den Kummer durch die Erkenntnis der Natur zu erklären.“ (Vorwort zu Körper, Schatten und Geist [xing ying shen 形影神])

„Nach langer Zeit im Käfig muss ich zur Natur zurückkehren.“ (Zurück zum Landleben [gui yuan tian ju 归园田居])

„Nach einigen Tagen kommen nostalgische Gefühle über den Aufenthalt im Heimatland auf. Warum war das so? Auch wenn Hunger und Kälte eine dringende Notwendigkeit darstellten, war es sowohl körperlich als auch seelisch schmerzhaft, gegen den eigenen Willen Beamter zu werden.“ (Rückkehr aufs Land [gui qu lai xi ci 归去来兮辞])

„Eine auf Seidensaiten gezupfte Melodie ist nicht so schön wie eine auf Bambus oder Holz geblasene, und diese ist nicht so bewegend wie ein von der menschlichen Kehle gesungenes Lied. Denn je näher der Klang an der Natur ist, desto schöner ist er.“ (Biografie von Meng Fujun, dem verstorbenen General der Jin-Dynastie [jin gu zheng xi da jiang jun zhang shi meng fu jun zhuan 晋故征西大将军长史孟府君传])

Vor allem gleicht Tao Yuanmings so genannte „Natur“ nicht das, was in der modernen Zeit als objektive und materielle „Natur“ bekannt ist, sondern eine philosophische Kategorie, die von Laozi, Zhuangzi und Guo Xiang abgeleitet ist und sich auf einen Zustand des Wohlbefindens bezieht. Er wollte zu seiner ursprünglichen, unverfälschten und unschuldigen Natur zurückkehren und diese bewahren, so naturgemäß leben wie ein Berg, ein Baum oder ein Vogel. Laut Tao Yuanming ist „naturgemäß und nicht künstlich [jiao li 矫厉]“. Dieses Wort stammt aus Zhuangzi (Zhuangzi – Die Welt) und bedeutet „mit Regeln sich selbst ermutigen“. Cheng Shu: „Wohlwollen und Rechtschaffenheit als Regeln den Willen und das Verhalten regulieren.“ Tao Yuanming meinte damit, dass seine Natur von Natur aus so ist und er nicht den Regeln unterworfen ist, so dass er nur gemäß seiner eigenen Natur leben und seinen ursprünglichen Zustand bewahren kann.

Zweitens: Tao Yuanmings so genannte „Natur“ impliziert Freiheit. Wie er sagte, im Käfig konnte er nicht zur Natur und zur Freiheit zurückkehren, aber erst als er in seinen Garten zurückkehrte, fand er die Natur und die Freiheit wieder. Erst wenn man in den Garten zurückkehrt, gewinnt man die Natur und die Freiheit zurück. In Tao Yuanmings Poesie gibt es keine Natur im modernen Sinne, sondern nur konkrete Landschaften, Vögel, Bäume, Wolken und Regen. Daher kann man die „Rückkehr zur Natur“ zwar nicht direkt als eine Rückkehr zur Natur im modernen Sinne interpretieren, aber nach seiner Ansicht kann man nur dann wirklich Freiheit erlangen, wenn man in die Berge und auf die Felder zurückkehrt, das Land bewirtschaftet, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und von der Welt nichts zu erwarten, das heißt, Tao Yuanmings so genannte „Rückkehr zur Natur“ basiert auf einer Rückkehr in die Berge, Wälder und Gärten.

Außerdem sieht Tao Yuanming die „Natur“ als etwas Schönes an. Dies zeigt sich darin, dass er die Worte seines Großvaters Meng Jia, sich der Natur zu nähern, in wertschätzender Weise umschrieb. Warum ist „eine auf Seidensaiten gezupfte Melodie nicht so schön wie eine auf Bambus oder Holz geblasene, und diese nicht so bewegend wie ein von der menschlichen Kehle gesungenes Lied“? Wegen der schrittweisen Annäherung an die Natur. In der antiken Theorie der Ästhetik betonte Konfuzius die Einheit von Schönheit und Güte, wie es in den Analekten des Konfuzius – Acht Tänzer [lun yu ba yi 论语·八佾] heißt: „Konfuzius sagte über die Musik und den Tanz Shaos: Die Kunstform ist schön und der Inhalt ist gut. Über die Musik und den Tanz von Wu sagte er: Die Kunstform ist sehr schön, aber der Inhalt ist nicht so gut.“ Die Implikation ist, dass dem Guten Vorrang eingeräumt wird. Laozi betont die Wahrheit unter Ausschluss der Schönheit. Laozi, Kapitel 81: „Glaube in Worten ist nicht schön; Schönheit in Worten wird nicht geglaubt.“ Zhuangzi hingegen betrachtet die Einfachheit als Schönheit. Zhuangzi – Der natürliche Vorgang: „Schlicht und einfach, und nichts in der Welt kann mit ihr an Schönheit konkurrieren.“ Obwohl Laozi und Zhuangzi die Natur bewunderten, schlugen sie die Natur nicht als Schönheit vor, während Tao Yuanmings Umschreibung von Meng Jias Satz, in dem das Wort „Natur“ verwendet wird, drückt die Bedeutung der „Natur“ als das Höchste der Schönheit deutlicher aus. Tao Yuanmings Lebens- und Literaturideal war naturgemäß dasselbe, denn er wollte naturgemäß leben und schreiben, d. h. ein Leben und eine literarische Welt der Schönheit.

Und schließlich, was noch wichtiger ist, nutzt Tao Yuanming die „Natur“, um Probleme im Leben zu lösen, indem er die „Natur“ als Heilmittel für alle Übel des Lebens einsetzt. In Form, Schatten und Geist erlaubt er dem Geist, die „Natur“ zu identifizieren, um das Leiden von „Körper“ und „Schatten“ zu erklären. Der „Körper“ leidet unter der Kürze des Lebens, und der „Schatten“ leidet unter der Schwierigkeit, einen Namen zu finden. Sie alle leiden an einem Mangel an Verständnis für die Bedeutung der „Natur“, was sich in ihrer „Wertschätzung des Lebens“ widerspiegelt. Wenn sie die Bedeutung von „Natur“ verstehen könnten, müssten sie nicht leiden. Diese Frage ist eine der wichtigsten Fragen der Philosophie und wird seit langem diskutiert. Die Diskussion über Körper und Geist wurde bereits durch die sogenannte „Form“ und „Essenz“ in Guanzi Neiye eingeleitet. Im Xunzi (Xunzi – Über den Himmel) wird die These aufgestellt, dass „Falls der Körper vorhanden ist, wird der Geist geboren“, womit die Abhängigkeit bekräftigt wird, aber noch nicht im Detail diskutiert. Huan Tans „Neue Abhandlung über Körper und Geist“ verwendet die Analogie des Kerzenfeuers, um die beiden zu beschreiben, was zu einem berühmten Argument wurde. Wang Chongs Lunheng baut auf Huan Tans Werk auf und argumentiert ausführlicher, dass der Geist nicht getrennt von dem Körper existieren kann. In den Südlichen Dynastien schrieb Fan Jian seine Abhandlung über die Zerstörung Geistes, in der er die These aufstellte, dass der Geist nur eine Funktion des Körpers ist, und die Frage des Körpers und des Geistes war damit weitgehend geklärt. Tao Yuanming lebte vor Fan Jian, als diese Frage noch ein rätselhaftes und ungelöstes Problem war. Huiyuan schrieb die Theorie der Unsterblichkeit von Körper und Geist, die besagt, dass Geist die Funktion hat, heimlich von einem Körper in eine andere überzugehen und dabei unsterblich zu bleiben. Tao Yuanmings Körper, Schatten und Geist richtet sich einerseits an Huiyuan, der glaubt, dass der Körper vergehen wird und damit auch der Geist; andererseits richtet es sich nicht nur an Huiyuan. Der Körper bezieht sich auf den Wunsch des Menschen nach Langlebigkeit; der Schatten bezieht sich auf den Wunsch, sich einen guten Namen zu machen; und der Geist bezieht sich auf die Vernunft des Menschen. Dies löst sich von der rein philosophischen Aussage über die Beziehung zwischen Körper und Geist und bringt sie näher an die Lebenswirklichkeit. Körper, Schatten und Geist haben eine andere Bedeutung: Der Körper steht für das taoistische Denken, der Schatten für das konfuzianische Denken, und Tao Yuanming steht hoch in seiner eigenen Vernunft und ermahnt sowohl den Taoismus als auch den Konfuzianismus. Diese philosophische These der drei Pole wurde erstmals von Tao Yuanming aufgestellt und war sein unabhängiges Denken. Der Begriff „Schatten“ kann natürlich auf das zurückgeführt werden, was in Zhuangzis Aufsatz über die Einheitlichkeit aller Dinge [qi wu 齐物] und Fabeln [yu yan 寓言] als Szenerie [jing 景] bezeichnet wird. Es mag Tao Yuanming inspiriert haben. Aber die Szenerie im Zhuangzi hat nicht die Symbolik dessen, was Tao Yuanming „Schatten“ nennt, und daher kann man nicht sagen, dass sie dasselbe sind. Der Dialog zwischen den dreien stellt den Konflikt und die Versöhnung in Tao Yuanmings Lebensauffassung dar. In diesem Sinne kann man sagen, dass Körper, Schatten und Geist eine positive Reflexion von Tao Yuanmings eigenen Gedanken ist, deren Ergebnis eine Rückkehr zur „Natur“ und damit eine Befreiung von seinem Elend ist – zumindest logisch, aber ob das Elend vollständig aus seinem Leben verschwindet, ist eine andere Frage.

Obwohl das Wort „Natur“ nur viermal in Tao Yuanmings Gedichten vorkommt, wird es an mehr als vier Stellen verwendet, um die Bedeutung der Natur auszudrücken. Zum Beispiel: „Alles wächst naturgemäß, blüht und gedeiht“ (Körper, Schatten und Geist – Erklärung des Geistes), „Ich bin unerschütterlich und aufrecht“ (Feuer in der Mitte des sechsten Monats des Jahres Wushen [wu shen sui liiu yue zhong yu huo 戊申岁六月中遇火]) und „Die Jahreszeiten vergehen zu ihrer Zeit“ (Über die Pfirsichblütenquelle [tao hua yuan shi 桃花源诗]). Alle diese Verse betonen die Natur der Dinge an sich, die Naturgesetze, die nicht von äußeren Kräften abhängen. Besonders bemerkenswert ist Tao Yuanmings sogenannter „Himmel [tian 天]“, der sich nicht nur auf den „Himmel“, den „Sohn des Himmels“ und das „Wetter“ bezieht, sondern es gibt auch einen Teil, der der „Natur“ ähnlich ist.

Siehe die folgenden Beispiele:

„Der Weg des Himmels führt tief und weit, und es ist schwierig, die Angelegenheiten der Geister und Götter zu berechnen. … Ich leide unter meinem eigenen Elend und kann Gott nicht die Schuld geben, und mein Herz ist von Kummer gequält.“ (Ein Beschwerdegedicht der Musikarten der Han-Wei Zeit an Meister Pang und Deng Zhizhong [yuan shi chu diao shi pang zhu bu deng zhi zhong 怨诗楚调示庞主簿邓治中])

„Die klare Lehre der Heiligen, die mir vorausgegangen sind, dass die Guten mit der Selbstlosigkeit des Himmels begnadet sind, erkenne ich an.“ (Über die Enttäuschung des Gelehrten [gan shi bu yu fu 感士不遇赋])