Interkulturelle Begegnungsräume in der französischen und frankophonen Literatur der Aufklärung / Lieux de rencontre interculturelle dans la littérature française et francophone au siècle des Lumières

Zur Einführung in den Band

Henning Hufnagel (Zürich)/Beatrice Nickel (Frankfurt am Main)

Die Aufklärung lässt sich zweifelsohne als ein Zeitalter der globalen Expansion Europas beschreiben, wenn diese auch anders als diejenige im 16. und 17. Jahrhundert charakterisiert ist. Eine prägnante Signatur des 18. Jahrhunderts ist weniger der Schock des Neuen als die Reflexion des Anderen: des Fremden als des kulturell differenten – vornehmlich außereuropäischen – Anderen.¹ Die europäischen Eroberungen und Entdeckungen konzentrieren sich nun eher auf den pazifischen Raum, eine Vielzahl von Forschungsreisen führt jedoch auch in Europa nähere ‚andere‘ Räume, vom Maghreb bis in den Kaukasus. Politisch ist man im 18. Jahrhundert hauptsächlich um die Konsolidierung bestehender oder sich verschiebender kolonialer Dominanzverhältnisse bemüht, wissenschaftlich-literarisch hingegen ist der Diskurs in Europa, gerade im Zeichen des aufklärerischen Universalismus, tendenziell auf die ganze Welt hin geöffnet. Freilich handelt es sich dabei um eine Öffnung, die eine Selbstreflexion, ja kritische Selbsthinterfragung impliziert und damit konkurrierende Deutungsansprüche spiegelt.

Interkulturelle Begegnungen zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten, Europäern und ‚Ureinwohnern‘ werden vielfach zum Gegenstand und zwar sowohl in nach damaligem Stand als wissenschaftlich geltenden Schriften (v. a. aus den Bereichen der sich langsam entwickelnden Ethnologie und Anthropologie) als auch im Bereich der fiktionalen Literatur. Wenn deren Fokus häufig der (hypothetisch angenommene) Naturzustand ist, so sind die Vorstellungen von einem solchen Naturzustand in der Regel als Deutung und Urteil über die eigenen europäischen Zustände zu lesen. Die überseeischen Gebiete eignen sich auf besondere Art und Weise für solche Reflexionen und Projektionen, weil sie durch ihre große Entfernung zu Europa nicht dessen (vorgeblich negativen) Einflüssen ausgesetzt sind. Frei von zivilisatorischen Zwängen und ohne jede zivilisatorische Depraviertheit lässt sich hier ein ‚natürliches‘ Leben nach den Regeln der Natur und entsprechend der ursprünglichen Natur des Menschen imaginieren. Bekanntlich lassen sich dabei prinzipiell zwei Pole der Wahrnehmung und Beschreibung fremder Völker und Kulturen unterscheiden: die euphorische Positivierung des ‚Wilden‘ zum bon sauvage/homme naturel (Rousseau), der den ursprünglichen Naturzustand des Menschen repräsentiere, und der Behauptung der europäischen Superiorität, die teilweise klimatheoretisch ‚nachzuweisen‘ unternommen wird. Maßgeblich für die jeweilige Darstellung der fremdkulturellen Wirklichkeiten und ihrer argumentativen Funktionalisierung sind dabei die Wirkabsichten und die mentalen Dispositionen der Autoren, wie beispielsweise (um erneut zwei polare Modelle zu benennen) in den Berichten europäischer Missionare oder in den dialogischen Texten Diderots.

Die Kolonien sind jedoch nicht nur ein (mentaler, diskursiver) Begegnungsraum der Europäer mit den kolonisierten Völkern, sondern auch Europa wird vielfach zum Ort der interkulturellen Begegnung, sei es faktual im gelehrten, enzyklopädischen Diskurs oder fiktional in literarischen Texten, die die Konfrontation unterschiedlicher kultureller Wertesysteme inszenieren. So ist etwa in der libertinen Literatur die Verortung des Geschehens in einem mannigfaltigen fiktiven ‚Orient‘ keineswegs als bloße Maskerade abzutun. Vor allem in der im 18. Jahrhundert sehr beliebten Gattung des Briefromans begegnen uns immer wieder ‚Wilde‘, die auf unterschiedliche Weise nach Europa gekommen sind – die Gründe reichen von der gewaltsamen Verschleppung bis hin zur Bildungsreise – und die dortigen, aus ihrer Sicht fremdkulturellen Gegebenheiten beschreiben und bewerten. Immer herrscht eine starke Interferenz von (imaginierter) Fremd- und Eigenwahrnehmung vor.

Mit seinen Beiträgen² verfolgt der Sammelband eine auf mehrfache Weise doppelte Ausrichtung. So möchte er selbst zu einem Begegnungsraum werden, der neue Perspektiven auf die Literatur des 18. Jahrhunderts eröffnet, indem er häufig ‚polar‘ Getrenntes reflexiv zusammenführt: zum einen den Blick von Europa auf die fremde Welt mit dem (fiktiven) Blick der Fremden auf Europa, zum anderen fiktionale mit faktualen Gattungen, literarische Texte (u. a. literarische Reiseberichte, Berichte über fiktive Reisen, Reiseutopien etc.) mit enzyklopädisch-wissenschaftlichen (ethnologischen, anthropologischen, politischen etc.) Schriften, und drittens Texte von Autorinnen und Autoren, die in ihrer Erstsprache schreiben, mit solchen, die sich einer anderen Sprache, etwa des Französischen, als Elitensprache bedienen.

Robert Fajen nimmt das Reisejournal eines Autors der Frühaufklärung in den Blick, der heute weitgehend in Vergessenheit geraten ist: Robert Challe (1659–1721). In seinem Journal (Erstdruck 1721) beschreibt Challe jene Reise, die ihn als Schiffsschreiber bis ins ostindische Pondichéry (Puducherry) geführt hat. Auf seiner Reise kommt es vielfach zu Begegnungen mit dem Fremden, die allerdings in keinen interkulturellen Dialog münden. Seine Beschreibungen des fremdkulturellen Anderen oszillieren dabei zwischen Distanznahme und selbstkritischer Empathie, wodurch sich ein für Challe typischer mentaler Raum der Unsicherheit und Unbestimmtheit eröffnet, den er in seinen späteren Werken weiter ausbauen wird.

Beatrice Nickel widmet sich in ihrem Beitrag einem Sonderfall der transozeanischen, interkulturellen Begegnung, nämlich der ersten Phase des europäischen Kontakts mit Tahiti, auf den die Kolonisierung und Inbesitznahme der polynesischen Insel folgten. Um einen Sonderfall handelt es sich dabei vor allem deshalb, weil Tahiti von den Aufklärern zum irdischen Paradies erklärt wird, in dem Menschen noch im Naturzustand in perfekter Harmonie mit der sie umgebenden Natur zu leben scheinen. Im sogenannten mythe tahitien werden mehrere Glücksmythen kombiniert: das Goldene Zeitalter, Arkadien, der Garten Eden, das Konzept des bon sauvage und der utopische Diskurs. Vor allem anhand von Louis-Antoine de Bougainvilles Bericht seiner Weltumsegelung wird deutlich gemacht, wie die Begegnung mit dem fremdkulturellen, ‚exotischen‘ Anderen auf Tahiti zum Reflexionsraum wird, der primär der Selbstbestimmung des aufgeklärten Europäers und der Gesellschaftskritik dient.

Dass der Reisebericht im 18. Jahrhundert ein beliebtes Medium für interkulturelle Begegnungsräume darstellt, ist offensichtlich. Doch welchen Mehrwert in dieser Hinsicht liefert der Spezialfall des Reiseberichts in Übersetzung? Dieser Frage geht Caroline Mannweiler in ihrem Beitrag nach, und zwar am Beispiel der französischen Übersetzung von Johann Georg Gmelins Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733–1743 (1751) durch Louis-Félix Guynement de Keralio. Dieser hat – mit Blick auf sein französischsprachiges Zielpublikum – zahlreiche und mannigfaltige Veränderungen am deutschen Ausgangstext vorgenommen, die gerade auch die Fremdheitsebene des Textes betreffen. Caroline Mannweiler zeichnet nach, inwiefern sich anhand dieser Veränderungen der mentale Begegnungsraum im damaligen Frankreich rekonstruieren lässt.

Christina Vogel lotet in ihrem Beitrag aus, inwiefern das Orientbild, das Antoine Galland mit seiner einflussreichen und wirkmächtigen französischen Übersetzung der arabischen Sammlung Tausendundeine Nacht (erschienen zwischen 1704 und 1717) vermittelt, zwischen zwei Polen angesiedelt ist: Fiktion und Wirklichkeit. Dazu zeigt sie einerseits auf, dass es sich bei den Geschichten um Märchen handelt, die per se stark fiktional gestaltet sind, andererseits macht sie jedoch auch den Aspekt stark, dass Gallands Übersetzung der Horazischen Formel aut delectare aut prodesse verpflichtet ist. Aus der belehrenden Funktion leitet sie ab, dass Gallands Orientbild gerade nicht nur einen märchenhaften, wirklichkeitsfernen Orient entwirft, sondern dass der Autor mit seiner Übersetzung einen interkulturellen Dialog zwischen Orient und Okzident anregen wollte.

Den unterschiedlichen Formen und Funktionen des interkulturellen Dialogs von Europäern mit Angehörigen außereuropäischer Gesellschaften und Kulturen ist Hans-Jürgen Lüsebrinks Beitrag gewidmet. Er analysiert dazu verschiedene enzyklopädische Texte des 18. Jahrhunderts in französischer Sprache. Im Fokus seiner Detailanalysen stehen dabei zunächst Raynals Histoire des deux Indes (1770/1780) und Savary des Bruslons’ Dictionnaire Universel du Commerce sowie Teile der Encyclopédie Méthodique (1782–1832). Dabei weist er nach, dass das Prinzip der interkulturellen Dialogizität in enzyklopädischen Werken des Aufklärungszeitalters eine große Bedeutung beigemessen wurde. Exemplarisch zeigt der Autor dies anhand von Michel Adansons Histoire naturelle du Sénégal (1757) auf, bevor er seinen Blick abschließend auf postkoloniale Neulektüren von Adansons Schrift (durch Réal Ouellet und David Diob) lenkt, um aufzuzeigen, wie das Mittel der Fiktionalisierung genutzt wird, um das zu benennen, was Adanson in seinem wissenschaftlichen Diskurs verdrängt oder verschwiegen hat.

Susanne Greilich beschäftigt sich in ihrem Beitrag ebenfalls mit dieser zentralen Gattungen der Aufklärung, der Enzyklopädie. Sie fokussiert ihre Analysen dabei auf die Untergattung des geographischen Wörterbuchs, um der Frage nachzuspüren, inwiefern diese gerade keine wertneutrale Darstellung des globalen Raumes anstreben, sondern die Vorstellungen von diesem durch die gezielte Auswahl von Lemmata vielmehr stark prägen. Der Beitrag stellt überzeugend heraus, dass geographische Einträge in Enzyklopädien ganz zentral einen mentalen Begegnungsraum darstellen, in dem implizit Aussagen über das eigene Selbstverständnis und die Wahrnehmung des fremdkulturellen Anderen getroffen werden. Ihre Ausführungen fokussiert Susanne Greilich dabei auf eines der wichtigsten geographischen Wörterbücher der Aufklärung, nämlich Jean-Baptiste Ladvocats Dictionnaire géographique portatif (1747), und seine Übersetzungen.

Stephanie Wodiankas Beitrag ist Begegnungsräumen im Pariser ‚Salon de 1767‘ gewidmet. Diesen interpretiert sie zunächst als einen Raum der sozialen und künstlerischen Begegnung, der in mehrerlei Hinsicht einen Reflexionsraum darstellt. Allgemeinere Überlegungen zur performativen Dimension der Salon-Ausstellung münden dabei in konkrete Analysen von Diderots Salontexten zu den sogenannten Russeries des Malers Jean-Baptiste Leprince. Diese belegen eindringlich, wie der ursprünglich öffentliche Begegnungsraum des Salon im textuellen Medium der Veröffentlichung in der Correspondance littéraire, philosophique et critique wiederum einen interkulturellen Reflexionsraum öffnet, der sich an eine andere Öffentlichkeit wendet – in anderer Konfiguration: der einer individuell-intimen Lektüre.

Cerstin Bauer-Funke analysiert das Afrika-Bild, wie es der Marquis de Sade in Aline et Valcour ou Le roman philosophique entwirft. Sade bietet durch seine verschiedenen Figuren, insbesondere durch die beiden Protagonisten Léonore und Sainville, sehr unterschiedliche Betrachtungsweisen dieses Kontinents, der als der ‚Andere‘ angesehen wird. Dabei bestätigt er einerseits das negative Stereotyp von Afrika, das er in den Büchern seiner Zeit vorfand. Andererseits bietet er aber durch die Erzählung Léonores auch einen ausgewogeneren Blick, dem er im Paratext Autorität verleiht und der die Rezeption schon dadurch beeinflusst, dass er das Ende des Textes bildet. Der Blick durch Léonores Augen auf die afrikanischen Gesellschaften offenbart das Interesse des Marquis de Sade an der Besonderheit Afrikas und den soziokulturellen, geografischen, historischen und botanischen Unterschieden zwischen diesem Kontinent und dem Europa der Aufklärung.

Pierre Saint-Amand arbeitet heraus, wie in Voltaires L’Ingénu anhand der Begegnung zwischen einem Huronen aus Kanada und Dorfbewohnern in der Bretagne die komplexe Figur des Souveräns dargestellt wird. Voltaire siedelt die Handlung seiner Erzählung ausdrücklich im Jahr 1689 an, also zur Zeit der Herrschaft Ludwigs XIV. Saint-Amand liest den conte von 1767 also unter dem politischen Blickwinkel der Absolutismuskritik. Er fokussiert daher weniger die ‚Rückkehr zur Natur‘ denn vielmehr den Anderen als den – von allen anderen verschiedenen – souveränen Machthaber. Dieser wird als koloniale und militärische ‚Über-Machtfigur‘ herausgestellt: Voltaires Geschichte lässt den Monarchen zwar für den Erzähler unsichtbar, offenbart aber die Reichweite der königlichen Macht durch eine Abfolge von Opfern dieser Macht (dem Jansenisten, dem Protestanten). Der Hurone erscheint am Ende als Gegenfigur zum Monarchen. Auf seiner Reise durch Frankreich und auf dem Weg nach Versailles zeigt er Mitgefühl und Vernunft, als er von der gewaltsamen Kontrolle des Herrschers über seine Untertanen erfährt. Auf diese Weise stellt er sich als der wahre Philosoph des conte heraus.

Rotraud von Kulessa nimmt in ihrem Beitrag den einem breiteren Publikum bis heute kaum bekannten französischsprachigen Roman Les Morlaques (1788) der anglo-venezianischen Schriftstellerin Giustiniana Wynne von Rosenberg Orsini in den Blick. Er erzählt die Geschichte einer Familie, die der Volksgruppe der Morlakken aus Dalmatien angehört. Die Beiträgerin fördert in ihrer Analyse dabei mentale Begegnungs- und Reflexionsräume auf drei Ebenen zutage: zwischen dem damaligen Zentrum Europas und der südöstlichen Peripherie, als Ort der Verhandlung aufklärerischer Ideale, vor allem mit Rekurs auf Jean-Jacques Rousseaus kulturpessimistische Ansätze und sein Konzept des homme naturel sowie die im 18. Jahrhundert entstehende Anthropologie und Ethnologie und zuletzt auf sprachlicher Ebene durch die Verwendung des Französischen.

Henning Hufnagel untersucht mit dem Manuscrit trouvé à Saragosse des polnischen Grafen Jan Potocki einen frankophonen Text, der ein wahres Kaleidoskop interkultureller Begegnungen und Kreuzungen entfaltet: in Raum und Zeit und auf mehreren Ebenen. Hufnagel arbeitet heraus, wie Potocki die interkulturellen Begegnungen vor dem Hintergrund der enzyklopädischen Wissenskultur des 18. Jahrhunderts inszeniert: Sie stellen Wahrnehmungen, Weltanschauungen und Wertesysteme in Frage – und zugleich die Produktion und Verwendung von Wissen selbst, da der Autor sie ironisiert und parodiert. Insbesondere zeigt Hufnagel, dass die interkulturellen Begegnungen im Manuscrit als Initiationsgeschichte konfiguriert sind: Der Protagonist Alphonse van Worden durchläuft – von seinen Initialen an – einen veritablen Initiationsritus, allerdings mit ironischem, ja melancholischem Ausgang.

Tobias Berneiser analysiert die Dekonstruktion der Dichotomie ‚zivilisiert‘/‚wild‘ sowie die Darstellung kolonialer Machtverhältnisse, wie sie die 1792 publizierte „nouvelle américaine“ Camiré von Jean-Pierre Claris de Florian entwickelt. Sie ist Teil der Sammlung Nouvelles nouvelles, deren Texte zum einen dadurch miteinander verbunden sind, dass sie im Zeichen der Empfindsamkeit und der ihr zugeordneten Tugenden stehen, und zum anderen, dass sie alle an einem ‚exotischen‘ Schauplatz außerhalb Frankreichs angesiedelt sind. Camiré spielt im Paraguay des 17. Jahrhunderts und liefert eine fiktive Vorgeschichte der Gründung der Jesuitenmissionen in dieser Region, die von verschiedenen Autoren der Aufklärung in utopischen Diskursen beschrieben wurden. Zentral für Berneisers Analyse ist die interkulturelle Beziehung zwischen dem Guarani-Protagonisten und einem spanischen Missionar.

Nikolas Immer untersucht die ihrerseits innereuropäisch-interkulturelle Rezeption und Adaption von Jean-François de Saint-Lamberts Erzählung Ziméo (1769), die Ende des 18. Jahrhunderts auch außerhalb Frankreichs populär wurde, wie mehrere Übersetzungen ins Deutsche, Niederländische und Englische bezeugen. Die Erzählung behandelt das Thema des Sklavenaufstands. Saint-Lambert entwirft die Figur eines aus Afrika entführten Rebellen, der sich gegen die weißen Unterdrücker Jamaikas erhebt. Wie Immer zeigt, ist Ziméo ein wichtiges Element im Diskurs des Abolitionismus geworden, sowohl in der unmittelbaren Rezeption im späten 18. als auch im 19. Jahrhundert, obwohl er sich gar nicht so eindeutig gesellschaftspolitisch positioniert. Diese Wirkung entfaltet er indes dadurch, dass die fiktionale Erzählung in faktualen Texten, z. B. des Physiokraten Pierre Samuel du Pont de Nemours oder des Historikers Albrecht Christoph Kayser kommentiert und verbreitet wird.

Der abschließende Beitrag von Adrien Paschoud und Slaven Waelti behandelt einen anonymen, als Komödie annoncierten Text, der Anfang 1795, im Zuge einer ganzen Reihe von antijakobinischen Pamphleten nach dem Sturz Robespierres, veröffentlicht wurde und die ‚eigenen‘ französischen Politiker satirisch als ‚fremde‘ animalische Wesen darstellt und so aus der eigenen Kulturgemeinschaft ausschließt. Der Text trägt denn auch den Titel Tactique des Cannibales, ou des Jacobins. Die Jakobiner werden insofern zu spezifischen Bedrohungsfiguren des Anderen, welche die eigene Nation ‚verschlingen‘. Paschoud und Waelti untersuchen, inwiefern die alterisierende Darstellungsweise dazu dient, die jakobinische Diktatur als eine Ökonomie der Simulakren zu entlarven, die immer neue Formen der Gewalt erfordert, außerhalb derer die jakobinische Macht ihre Daseinsberechtigung verliert: das Zeitalter der Aufklärung endet im Wahn.