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Räume der Passion

Raumvisionen, Erinnerungsorte und Topographien des Leidens Christi in Mittelalter und Früher Neuzeit

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Edited By Hans Aurenhammer and Daniela Bohde

Ölberg, Pilatuspalast, Golgatha, Grabesstätte: die Passion Christi fand an konkreten Orten in und vor der Stadt Jerusalem statt. Der fromme Nachvollzug des Leidens des Erlösers in Mittelalter und Früher Neuzeit aktivierte diese räumliche Dimension auf vielfältige Weise. Kreuzwege und Kalvarienberge evozierten die Topographie der Kultstätten des fernen Heiligen Lands. Geistliche Schauspiele, Prozessionen und Hinrichtungsrituale verwandelten spätmittelalterliche Städte in hybride Räume, in denen die Erinnerung der Passion mit der Gegenwart der Gläubigen verschmolz. Tafelbilder, illustrierte Handschriften und Raumdekorationen eröffneten imaginäre Passionsräume, in die sich die Betrachterinnen und Betrachter versetzen konnten. Die Passion Christi wurde so verinnerlicht und erhielt einen Ort im Herzen der Gläubigen. Diese bisher vernachlässigte räumliche Dimension der Passionsfrömmigkeit ist das Thema des kunsthistorische, historische sowie literaturwissenschaftliche Beiträge umfassenden Bandes. Er verfolgt exemplarisch die Geschichte der zur Visualisierung der Passion Christi entwickelten Raumkonzepte und Raumsemantiken von der Spätantike bis zum 16. Jahrhundert.
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The Passion in Paradise: Liturgical Devotions for Holy Week at Helfta and Paradies bei Soest

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Historians of medieval art commonly encounter a frustrating paucity of sources when it comes to descriptions of what worshipers actually experienced when encountering works of art. Not that documents pertaining to works of art and architecture are scarce.1 Very often, however, what these documents, whether charters, inventories, or letters, supply are outward facts (or seeming facts) concerning chronology, patronage, and materiel. Far less often do they take us inside the hearts and minds of the medieval observer to reveal a particular point of view.

In this context, the Legatus divinae pietatis of, or better, about Gertrude of Helfta (1265–ca. 1302), the late thirteenth-century Cisterician nun, provides an invaluable and still insufficiently exploited source for what might be called a history of inner, mental space, or, to use a more modern concept, a history of subjectivity.2 Not that the Legatus can be taken as a transcript of thoughts ← 271 | 272 → and feelings.3 Quite the opposite: it presents an exemplary account of what a pious nun ought to experience over the entire course of the liturgical year, feast by feast. Although the Legatus is organized on the plan of the Divine Office, its texts make frequent reference to the Mass, during which communion often serves as the trigger for visionary experience.

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