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Quand le social vient au sens

Philosophie des sciences historiques et sociales

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Johann Michel

Quand le social vient au sens ouvre un dialogue novateur entre philosophie et sciences sociales et historiques, à la croisée de la tradition socio-phénoménologique héritée de l’œuvre pionnière de Schütz et de la tradition herméneutique de Dilthey à Ricœur. Un même fil conducteur parcourt la trame du livre : seule la « voie longue » de l’herméneutique, en reconnaissant la doublure de l’acte d’interpréter (à la fois comme pratique ordinaire au plan anthropologique et comme activité scientifique au plan épistémologique), peut se coordonner avec les réquisits d’une sociologie phénoménologique du monde-de-la-vie. L’ouvrage offre, sous ce cadre, toute une palette de réflexions qui concernent aussi bien l’épistémologie de l’histoire que la sociologie des institutions et l’anthropologie sociale du soi. Dans ce mouvement de va-et-vient entre réflexivité sur les sciences humaines et réflexivité des agents ordinaires sur leurs actions, l’auteur confronte en même temps l’herméneutique avec d’autres auteurs (Weber, Goffman, Foucault, Boltanski, Strawson, etc.) et autant de traditions correspondantes (positivisme, sociologies pragmatistes et pragmatiques, philosophie analytique).
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Troisième Partie : Anthropologie Sociale Du Soi

← 134 | 135 →TROISIÈME PARTIE

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← 136 | 137 → La micro-sociologie du récit de Primo Levi, telle que mise en lumière au chapitre précédent, permet d’assurer une transition heureuse avec cette dernière partie de notre travail consacrée aux conditions sociales de production du sujet corrélées aux conditions subjectives et intersubjectives de production du social. La notion même de sujet, du fait de ses liens philosophiques privilégiés avec la tradition subjectiviste, idéaliste ou substantialiste du subjectum, continue pourtant d’avoir toutes nos méfiances. Si notre préférence se tourne vers les notions de subjectivation ou plutôt de socio-subjectivation, c’est pour mieux attester la dimension sociale de l’esprit, pour parler comme Mead1. C’est ainsi que l’expérience racontée par Primo Levi, si elle parle toujours d’individus en chair et en os, les inscrits à chaque fois dans des pratiques concrètes, dans des univers de socialisation, dans des espaces de compétitions, de luttes, de solidarité, dans des médiations symboliques (règles, normes, valeurs). Parmi ces socio-subjectivations, notre intérêt se porte vers les modes réflexifs par lesquels le sujet fait retour sur lui-même pour se saisir en quelque sorte comme objet, comme le « je » objective le « moi », dirait encore Mead. C’est le concept de soi qui permet au mieux d’appréhender ce mode réflexif, mais dont la réflexivité ne s’élabore jamais in abstracto mais toujours dans un monde-de-la-vie particulier.

L’abandon d’une anthropologie de...

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