Wissenskommunikation unter Bedingungen von Mehrsprachigkeit

Wissenskommunikation in Forschung, Lehre und in vielen Bereichen von Kultur, Ökonomie und Politik ist heute mehr denn je global, d.h. international und in vielerlei Hinsichten grenzüberschreitend. Dass es sich bei der Feststellung dieser Tatsache um einen Allgemeinplatz handelt, bedeutet nicht, dass die Konsequenzen, die sich daraus ergeben, trivial wären oder man sich bei der Organisation effizienter Verständigung unter diesen Bedingungen auf die Reproduktion bewährter Routinen beschränken könnte. Eine Schwierigkeit ergibt sich vor allem daraus, dass Kommunikation über Grenzen von Kulturräumen hinweg immer auch mehrsprachige Kommunikation ist. Für die Beteiligten bedeuten dies unter anderem, dass sie sich, sei es mittels expliziter Aushandlung oder aufgrund einer stillschweigend akzeptierten Übereinkunft, darauf einigen müssen, „in“ welcher Sprache bzw. „in“ welchen Sprachen sie miteinander umgehen.

Mehrsprachigkeit in der Form von Verschiedensprachlichkeit macht die gemeinsame Arbeit an Lösungen für praktische Probleme komplex und aufwendig. Einfacher, so ist man geneigt zu sagen, wäre eine Zusammenarbeit in den meisten Fällen, wenn alle Beteiligten dieselbe Sprache sprächen. Wer jemals grenzüberschreitende Projekte koordinierte oder auch nur daran teilnahm, hat dies oder Ähnliches wohl erfahren. In Konstellationen, in denen die Projektteilnehmer/innen unterschiedliche Mutter- bzw. Erstsprachen sprechen und nicht über eine von allen auf etwa gleichem Niveau geteilte Verkehrssprache verfügen, geht die notwendige sprachliche Vermittlung einher mit einem mehr oder weniger großen, vom eigentlichen Projektanliegen wegführenden organisatorischen Aufwand. Diese negative Bewertung von Verschiedensprachigkeit scheint einer von vielen geteilten Alltagserfahrung zu entsprechen, wenn es etwa um die Verständigung innerhalb der Europäischen Union oder um die Integration von Migrantinnen und Migranten in aufnehmende Gesellschaften weltweit geht. Sie reicht weit zurück und findet sich bereits im biblischen Mythos (Genesis 11, 1–9), in dem von Vielsprachigkeit als Sprachverwirrung und Strafe Gottes für menschliche Hybris berichtet wird, die die Realisierung eines gemeinsamen Projekts unmöglich macht.

Ein internationales Gespräch über Mehrsprachigkeit muss also selbst mehrsprachig sein, trotz der damit einhergehenden praktischen Schwierigkeiten und dem Aufwand, der zu deren Überwindung betrieben werden muss (vgl. Weber 2018). Über diese noch sehr allgemeinen und intuitiven Überlegungen hinaus, sprechen zwei theoretisch fundierte Argumente für ein Lob der Mehrsprachigkeit. Das eine ist soziologischer Art und bezieht sich gerade auch in Europa auf Erfahrungen von Marginalisierung und Ausschluss von Diskursen, die vor allem Sprecherinnen und Sprecher so genannter „kleiner“ Sprachen machen. Das andere, epistemologische, zielt darauf ab zu zeigen, dass mehrsprachig geführte Diskurse eben aufgrund ihrer Mehrsprachigkeit das Potenzial haben, Gegenstände und Fragestellungen aus unterschiedlichen Perspektiven zu erhellen, auf diese Weise ein vielseitiges und mehrdimensionales Gesamtbild zu erschaffen sowie neue Einsichten zu fördern, die einer einsprachigen Diskursgemeinschaft verschlossen bleiben müssen.

Das soziologische Argument: In interkulturellen Umgebungen hat die Verwendung einer bestimmten Sprache oder Varietät zum einen immer auch einen symbolischen Wert, etwa indem ihr als Arbeitssprache schon dadurch, dass sie als solche gewählt wird, ein gewisses Prestige zukommt und anderen eben nicht. Zum anderen hat dies Auswirkungen auf die Chancen der Beteiligten zur Teilnahme an der Kommunikation, mit anderen Worten: auf Machtstrukturen. Denn wenn die Arbeitssprache eine der Varietäten meiner Muttersprache ist, dann bin ich in der Regel und vor allem, wenn gestritten wird, hinsichtlich meiner Ausdrucksfähigkeit, der Schnelligkeit, mit der ich Argumente, Vorschläge, Einwände, Fragen versprachlichen und in ein Gespräch einbringen kann, gegenüber all jenen im Vorteil, für die das nicht gilt. Was hier nur angedeutet werden kann, hat Pierre Bourdieu mithilfe einer komplexen Metapher als Mechanismen eines sprachlichen Markts analysiert (vgl. die Beiträge in 2017a, bes. 2017b [1984]), dessen Akteure in unterschiedlichem Maße über soziales und besonders über sprachliches Kapitel (Bourdieu 1983) verfügen und dieses zur Realisierung ihrer Interessen investieren, verlieren oder mehren.

Der Veranstaltung wissenschaftlicher Tagungen in der Tradition des europäischen Rationalismus liegt das Ideal des freien Austauschs und der gleichberechtigten Diskussion unterschiedlicher Standpunkte zugrunde. Argumente sollen sich aufgrund ihrer Plausibilität und Evidenz durchsetzen, nicht durch die überlegene Rhetorik, mit der sie vorgetragen werden. Auf einem freien, unregulierten Bourdieu’schen sprachlichen Markt deutsch-tschechischer Kommunikation, auf dem meist Deutsch gesprochen wird, sind die Beteiligungsressourcen jedoch nicht gleich verteilt. (Es ist ein wenig so, als ob man die Frage, ob die weltbeste Schachspielerin oder die weltbeste Damespielerin der je anderen überlegen sei, klären wollte, indem man die beiden eine Partie Schach (oder Dame) gegeneinander austragen ließe.) Sicher gilt, dass Deutsche, Österreicher/innen und Schweizer/innen kaum je Tschechisch, Tschech/inn/en hingegen häufig hervorragend Deutsch sprechen. Dies ist aber nicht nur Folge und Ausdruck einer historisch gewachsenen sozialen und kulturellen Asymmetrie, sondern gleichzeitig auch ein Faktor, der dieses Ungleichgewicht aus der Vergangenheit in die Zukunft verlängert. Wer diese Situation also in dem wünschenswerten Sinne der Herstellung gleicher Beteiligungschancen ändern möchte, muss den sprachlichen Markt durch konkrete Eingriffe regulieren, etwa indem man verbindliche organisatorische Festlegungen (z.B. hinsichtlich der Arbeitssprachen und Interaktionsformen) trifft und geeignete Ressourcen (z.B. technische oder personale Dolmetsch- und Übersetzungsdienstleistungen) zur Verfügung stellt.