Das Konzept der Seele im islamischen Menschenbild

Zum Thema der Arbeit

Seit jeher beschäftigt die Seele den Menschen. In vielen Religionen und Kulturen wurde versucht eine Antwort auf die Frage danach zu finden, ob es sie gibt, was sie ist und was sie für den Menschen bedeutet. Auch muslimische Gelehrte suchten nach Antworten auf diese Fragen und wandten sich dazu an den Koran. Und so wurde die vorliegende Dissertation zu Beginn als Auseinandersetzung mit dem Verständnis der Seele bei Koranexegeten des 11. bis 13. Jahrhunderts gedacht. Schon sehr bald stellte sich die Erkenntnis ein, dass die Verwendung des Seelenbegriffs in mehrerlei Hinsicht irreführend wäre und daher die vordergründige Verwendung der arabischen Begriffe nafs und rūḥ vorzuziehen ist.¹

Folgerichtig wird in dieser Arbeit den Fragen nachgegangen, welche Konzepte für nafs und rūḥ sich bei ausgewählten Koranexegeten finden lassen und welche Bedeutung diese Konzepte für ihr jeweiliges Menschenbild haben. Untersucht wird, wie sie allgemein mit den Begriffen nafs und rūḥ umgehen, wie ihre Vorstellungen von der Schöpfung der nafs bzw. rūḥ sind, welche Wesensart (māhiyya) und welche Wesenscharakteristika nafs und rūḥ zugeschrieben werden und wie ihre Rolle in der diesseitigen anders als in der jenseitigen Welt konzipiert wird. Auch die Beziehung von nafs bzw. rūḥ zum Körper ist von Relevanz. Hier treten etwa Fragen nach der Idee der Lebenskraft oder den Zuständen von Schlaf und Wachsein auf.

Auf kosmologische und philosophische Fragestellungen wird dabei in einem Ausmaß eingegangen, das der Beschäftigung der untersuchten Werke damit gerecht wird. Ferner untersucht die Arbeit die Bedeutung der einzelnen Vorstellungen von nafs und rūḥ für das Verständnis der Gelehrten vom Menschen. Eine solche Untersuchung verspricht die Betrachtung des muslimischen Menschenbilds aus neuen Blickwinkeln zu ermöglichen. Dabei wird der Fokus auf sunnitische Gelehrte des 11. bis 13. Jahrhunderts und ihre koranexegetischen Aussagen gelegt. Islamische Theologie durchlebte in dieser Zeitspanne dynamische Entwicklungen und wurde für lange Zeit geprägt. Die Tafsīr-Werke der Gelehrten al-Māwardī (gest. 450/1058), ar-Rāzī (gest. 606/1210) und al-Bayḍāwī (gest. 716/1316) sind wichtige Textzeugnisse dafür und stehen daher im Zentrum der Auseinandersetzung. Wenn davon ein besonderer Mehrwert erkennbar ist, werden diese Texte bei einzelnen Fragestellungen durch ausgewählte Werke von Autoren desselben Zeitraums ergänzt, die sich spezifisch mit dem Thema beschäftigen und Koranverse bei ihrer Argumentation verstärkt berücksichtigen.

Ein Charakteristikum des in der vorliegenden Dissertation ausgewählten Zeitraums ist der Zusammenhang zwischen philosophischen Werken der Antike und der Koranexegese. Zahlreiche in der Antike entstandene philosophische Werke waren zu dieser Zeit bereits in die arabische Sprache übersetzt und anschließend diskutiert worden. Die darin festgehaltenen Gedanken hatten so Eingang in die muslimische Gedankenwelt gefunden. Setzten sich muslimische Gelehrte von da an mit nafs und rūḥ auseinander, inkludierten sie dabei in vielen Fällen hellenistisches Gedankengut zur Seele. Dabei sahen sie sich der Herausforderung gegenüber, aufgenommene Ideen dem islamischen Gottesbild und der Schöpfungsvorstellung anzupassen. Dies einerseits um ihren eigenen religiösen Überzeugungen nicht zu widersprechen und andererseits, um nicht auf harsche Ablehnung zu stoßen oder gar dem Vorwurf des Abfalls vom Glauben ausgesetzt zu werden.² So werden in dieser Arbeit auch die Umgangsformen der Gelehrten mit dieser Problematik analysiert.

Ein wichtiger Bestandteil dieser Arbeit ist ihr Blick auf eine Metaebene, die bei der Beschäftigung mit nafs und rūḥ erkennbar wird. Dabei geht es um eine islamisch-theologisch argumentierte Haltung des einzelnen Menschen gegenüber allen anderen Menschen und gegenüber dem Leben insgesamt. Denn mit der Frage nach nafs und rūḥ gehen auch die Fragen einher, wer und was der Mensch ist und wie er seine Position in dieser Welt versteht. Abrundend wird in dieser Arbeit die Bedeutung der methodischen Zugänge der Koranexegeten und ihrer Umgangsformen mit unterschiedlichen Meinungen für eine pluralistische Haltung untersucht.

Spirituelle Themen haben in Religionen eine zentrale Funktion. Nach Ansicht des Autors machen es die mit dem Islam in engerem oder weiterem Zusammenhang stehenden Ereignisse der vergangenen 25 Jahre notwendig, spirituelle Themenfelder aufzugreifen und den Diskurs dazu sowohl im wissenschaftlichen als auch im gesellschaftlichen Raum beständig neu zu beleben. Damit soll zu einem Verständnis des Islams beigetragen werden, das gesellschaftliche Herausforderungen konstruktiv begegnet. Die Wissenschaft kann und muss hier einen wichtigen Beitrag leisten. Diesem Gedanken verpflichtet sich diese Arbeit.

Forschungsfrage und Forschungsziel

Nafs und rūḥ spielen für die islamisch-theologische Betrachtung des Menschen eine zentrale Rolle. Daher lässt es überraschend anmuten, dass die Diskussion über ihre Rolle, ihr Wesen und ihre Eigenschaften erst in einer fortgeschrittenen Phase islamischer Gelehrsamkeit intensiviert wurde. Ein bedeutender Teil der zugehörigen Debatte fand in den Werken der Koranexegese Niederschlag. In diesem Licht entstand die wie folgt formulierte Forschungsfrage: Welche Konzepte von nafs und rūḥ lassen sich bei Koranexegeten des 11. bis 13. Jahrhunderts ausmachen?

Dabei sollen auch die folgenden Unterfragen beantwortet werden: Welche Bedeutung haben diese Konzepte der einzelnen Autoren für ihre jeweilige Vorstellung vom Menschen? Welche Entwicklungsschritte der Konzeption von nafs und rūḥ lassen sich über die ausgewählte Phase der drei Jahrhunderte erkennen? Welche Einflüsse auf die untersuchten Meinungen lassen sich belegen und welche Auswirkungen hatten sie auf die Positionen der Gelehrten?

Die Dissertation strebt an, einen Ausschnitt der Diskussion sunnitischer Gelehrter zu nafs bzw. rūḥ und dem damit zusammenhängenden Menschenbild zu analysieren und zugänglich zu machen. Dass die Positionen sunnitischer Gelehrter dazu noch nicht ausreichend wissenschaftlich untersucht worden sind – und sich somit ein offenes Feld auftut –, wird sich in der unten folgenden Darstellung des Forschungsstandes zeigen.

Um das gesetzte Ziel zu erreichen, wird eine Analyse ausgewählter Quellen durchgeführt. Das auf die Korankommentare gelegte Augenmerk soll dabei einer Begrenzung der Untersuchung auf möglichst nahe Auseinandersetzungen mit der primären Quelle muslimischen Denkens dienen.

Relevanz des Themas und Motivation

Die Arbeit beschäftigt sich mit dem Verständnis muslimischer Theologen vom Menschen und seiner Position sowohl in der diesseitigen als auch der jenseitigen Welt. Daraus gewinnt sie auch ihre wissenschaftliche Relevanz und gesellschaftliche Aktualität. Verspricht doch die gewonnene Kenntnis tieferen Einblick in die Betrachtung des Lebens und seiner Wertigkeit in der muslimischen Debatte des 11. bis 13. Jahrhunderts und darüber hinaus zu bieten. Denn die ausgewählten Exegesewerke dieser Epoche waren auch von großer Bedeutung für Gelehrte, die danach kommen sollten (vgl. Rippin 2000, 86 f.).

Da die Positionen von Koranexegeten zu einigen zentralen theologischen Themen in der westlichen, akademischen Welt noch nicht hinlänglich analysiert sind, war die Motivation groß, die Dissertation diesem Thema zu widmen.

Die Untersuchung diverser Einflüsse auf Gelehrte der islamischen Theologie ist ideengeschichtlich aufschlussreich. Unter anderem aus diesem Grund wird der Fokus auf das 11. bis 13. Jahrhundert gelegt, in welchen das Wirken externer Gedankeneinflüsse (griechische, verschiedene aus dem asiatischen Raum stammende, philosophische, etc.) bereits deutlich an Beispielen festzumachen ist. Die Gewichtung ist aber auch deshalb in diese Zeitphase gesetzt, da sie besonders prägend für die weitere Diskussion der muslimischen Gelehrten zu diesem Thema war. Genannt seien hier zentrale Akteure, wie al-Māwardī, az-Zamaḫšarī, ar-Rāġib al-Iṣfahānī, al-Ġazālī, Ibn al-Ǧawzī, ar-Rāzī, an-Nasafī, al-Bayḍāwī und Ibn al-Qayyim.

Darüber hinaus lassen sich für die Notwendigkeit einer weiteren systematischen Erschließung der Teilbereiche islamischer Theologie, gerade im deutschsprachigen Raum, wohl zahlreiche Gründe anführen. So macht das zahlenmäßige Wachstum muslimischer Bürger:innen in deutschsprachigen Ländern eine Kenntnis ihres kulturellen und religiösen Erbes unabdingbar, um konstruktives Zusammenleben zu fördern. Auch liegt es in der Hoffnung des Autors, dass weitere Auseinandersetzungen im innermuslimischen Diskurs zu spirituellen Themen eine positive gesellschaftliche Wirkung nicht verfehlen. Vielmehr noch, ein Mangel in der Abdeckung spiritueller Bedürfnisse und der Diskussion darüber kann sich in einer falsch verstandenen Religion und sozialen Problemen ausdrücken.

Aktueller Forschungsstand

Es lassen sich im europäischen Wissenschaftsfeld der Islamwissenschaften zahlreiche Arbeiten und Artikel finden, die sich mit den Themen nafs, rūḥ, Geist und Seele auseinandersetzen. Erstaunlich viele davon beschäftigen sich mit Standpunkten aus einer spezifisch sufitischen oder philosophischen Perspektive.³ Im Gegensatz dazu untersucht die vorliegende Arbeit klassisch sunnitische Positionen von Koranexegeten, um damit ein Meinungsspektrum zu behandeln, das quantitativ eine große Breitenwirkung hat.

Es werden hier von den zahlreichen Untersuchungen ausgewählte Arbeiten dargestellt, die mit dem gegebenen Themenfeld eng verwoben sind. Ihre Betrachtung erfolgt in sechs Kategorien. In der ersten Kategorie werden Forschungen dargestellt, die das Thema Seele aufgreifen, sich aber nicht auf Exegeten, sondern auf Gelehrte anderer Disziplinen, beziehen. Sodann sollen Arbeiten betrachtet werden, die für die Betrachtung des Seelenkonzepts primär auf den Korantext selbst blicken. Weiterhin Forschungen, die sich mit Exegeten beschäftigen, sich aber auf den Begriff rūḥ fokussieren und damit primär die Idee ‚Geist‘ behandeln. Danach geht es um Forschungen, die das Thema Seele bei Exegeten aufgreifen. Anschließend werden aktuelle, in arabischer Sprache verfasste Forschungen zum Thema angesprochen, um zuletzt Arbeiten zu betrachten, die das Menschenbild in Koran und Tafsīr thematisieren.