1167 vor Rom

1.1 Forschungsstand

Das Phänomen Krankheit bedarf bis in unsere Gegenwart in mehrfacher Hinsicht der Deutung. Zunächst zu nennen wäre die Deutung von Krankheitssymptomen als Ausdruck einer Krankheitserkennung und -benennung durch den Mediziner, die darauf abzielt, einen medizinischen Befund zu erheben, eine Diagnose zu stellen, die die Grundlage zur nachfolgenden Behandlung der Erkrankung bildet.¹⁵ Daneben existierte und existiert die theologische Deutung, die bis heute Krankheit als Zeichen Gottes, als Infragestellen des individuellen Lebenswandels oder als Ruf zur Umkehr, als Gottesstrafe, und die Heilung als Gottes Segen versteht.¹⁶ Seit der Antike existieren diese beiden Zugänge zu keiner Zeit unabhängig voneinander, sondern sind eng miteinander verschränkt und verzahnt.

Auch im Mittelalter, so Kay Peter Jankrift, waren Krankheitskonzepte und -erklärungen eingebettet zwischen zeitgenössischen medizinischen Theorien und religiösen Vorstelllungen, die der Deutung bedurften und auch gedeutet wurden. Krankheiten waren im religiösen Kontext Ausdruck einer Strafe Gottes, die den Sünder für sein Verhalten in der Welt traf, wurden aber auch verbunden mit unheilvollen Kräften und schwarzer Magie, wobei sich Medizin, Religion und Aberglauben eng verweben konnten.¹⁷ Gedeutet wurden Krankheiten also im Spannungsfeld zwischen Sündenstrafen, schwarzer Magie und medizinischer Lehrmeinung.¹⁸ Jankrift betont, dass mittelalterliche Verfasser das Motiv der gottgesandten Krankheiten als Sündenstrafen in vielen literarischen Gattungen verarbeiteten, es Eingang in die Hagiographie genauso wie in die Historiographie fand.¹⁹

Forschungsgeschichtlich verbanden sich in der positivistischen Geschichtsschreibung zunächst die beiden Deutungsvarietäten Theologie und Medizin zu einer Gesamterklärung des Ereignisses. Nach Wilhelm von Giesebrecht (1814–1889) sahen die Zeitgenossen in dem Ausbruch der Erkrankung »[…] nichts Anderes, als eine unmittelbare Strafe Gottes für die Eingriffe, welche der Kaiser und seine Rathgeber sich in die kirchlichen Angelegenheiten erlaubten, man meinte darin auch die Rache des heiligen Petrus für alle Frevel, welche die Deutschen an seinem Heilthume begangen, zu erkennen«.²⁰ Die Folge, die sich aus dem Handeln im Schisma seitens des Kaisers ergab, war nach von Giesebrechts positivistischer Lesart der Ausbruch der Pest. Vor allem durch das Sterben der Eliten stellte sich für von Giesebrecht das Ereignis als »Katastrophe von Rom« dar – ein Begriff, der durch ihn geprägt und forschungsgeschichtlich weiter tradiert wurde.²¹ Seien doch unter den Opfern »hochangesehene Fürsten und Männer [gewesen], welche bisher die ersten Stellen in seinem [Barbarossas] Rathe eingenommen hatten«,²² die von Giesebrecht dann seitenlang rühmt.²³

Doch folgt man Knut Görich, ist die Bewertung der Ereignisse auf dem Monte Mario als Katastrophe des Reiches durch den Untergang seiner Eliten aus politischer Sicht unzutreffend, so fest die Begrifflichkeit der Katastrophe vor Rom geschichtswissenschaftlich auch verankert erscheinen mag. So sei nicht bekannt, unter welchen Gesichtspunkten Barbarossa die Nachfolge der durch die Todesfälle frei gewordenen Positionen im Reich neu besetzte,²⁴ doch sind keinerlei Lücken in der Besetzung der Vakanzen im Reich bekannt. Knut Görich kommt sogar zu dem Schluss, dass infolge der vielen Todesfälle unter den Eliten Barbarossa die »größte Hausmacht zufiel, über die ein deutscher König bis dahin im Südwesten des Reiches jemals verfügt hatte.«²⁵ Zwar seien die oberitalienischen Kommunen durch das Ereignis stärker geworden, insbesondere der Lombardische Städtebund habe einen Machtzuwachs verzeichnen können, doch die Städte an der ligurischen Küste, in der Toskana, der Romagna, Städte in Umbrien, den Marken, Mittelitalien, und nicht zuletzt Rom, seien kaisertreu geblieben.²⁶ Politisch lässt sich also keine Katastrophe erkennen, wenngleich Alberto Spataro anhand dreier Augenzeugenberichte davon ausgeht, dass das Sterben der Eliten die Struktur am kaiserlichen Hof so drastisch veränderte, dass von einem kulturellen und institutionellen Schock der Zeitgenossen gesprochen werden könne, und die Expedition von Urkunden aus der kaiserlichen Kanzlei um 70 % bis 1169 zurückging.²⁷ Es seien vor allem die Verluste an Mitgliedern des Hofes gewesen, die zu diesem Schock geführt hätten, und nicht so sehr die Epidemie selbst; »[…] del resto malattie improvvise e circoscritte non erano di certo rare fino all’inizio del secolo scorso […]«.²⁸ Anders als am kaiserlichen Hof aber, so Stephan Pongratz, habe die Epidemie für Papst Alexander III., abseits seiner Vertreibung aus Rom, keine weiteren Folgen gehabt.²⁹ Doch ist der Katastrophenbegriff in diesem Kontext überhaupt weiterhin anschlussfähig und fruchtbar, um die Auswirkungen auf dieser Basis zu beurteilen?

In der mediävistischen Umwelt- und Klimageschichte wird der Katastrophenbegriff lediglich auf extreme Naturereignisse angewendet.³⁰ Doch eine mittelalterliche Infektionskrankheit ist eben keine Flut und auch kein Erdbeben oder ein Vulkanausbruch. Aus der historischen Perspektive lässt sich ein massenhaftes Auftreten einer Infektionskrankheit auch nicht unter einem Massenphänomen einordnen, denn im zeitgenössischen Spannungsfeld von Gesundheit und Krankheit stand immer das jeweilige Individuum an sich, das durch seine Krankheit von Gott geprüft oder gestraft wurde, wobei nach der (hoch)mittelalterlichen Krankheitsvorstellung eine Kollektivstrafe nicht vorgesehen war, da es dabei um die Gesundheit und um die Seele des Einzelnen mitsamt den jeweiligen individuellen eschatologischen Konsequenzen ging.³¹ Das Ereignis, welches wir heute aus epidemiologischer Sicht als Großschadensereignis oder Massenanfall von Verletzten (MANV) klassifizieren, das auch Infektiologie und somit Erkrankungen mit einschließt, und nicht nur auf Unfallgeschehen angewendet wird, war dem Hochmittelalter fremd.³²

Im 20. Jahrhundert stand die Frage, an welcher Erkrankung das Heer Barbarossas verstorben sei, im Vordergrund der geschichtswissenschaftlichen Betrachtungen, was, wie später gezeigt werden wird, zu einer Verengung der historischen Perspektive auf das Erstellen einer retrospektiven Diagnose führte, die dem jeweiligen gegenwärtigen medizinischen Forschungsstand fortwährend angepasst wurde.³³ Diagnostizierte der Malariaforscher Angelo Celli (1857–1914) noch Malaria, attestierte der Mediävist Peter Herde eine epidemiologische Melange aus Malaria und Ruhr.³⁴

Die retrospektive Diagnose Ruhr setzte sich im Weiteren in den Geschichtswissenschaften durch, wobei wiederum Görich vereinzelte Quellen auch im Hinblick auf ihre Oboedienz las, und zu dem Schluss kam, die Anhänger Alexanders III. hätten im Ausbruch der Erkrankung ein Gottesurteil gesehen.³⁵

Ob die medizinische Deutung jedoch im 12. Jahrhundert dieselbe Relevanz hatte, die die heutige Zeit in ihr sieht, darf zunächst vorsichtig bezweifelt und im Folgenden untersucht werden, wenngleich im 12. Jahrhundert vorwiegend männliche medizinische Autoritäten in den Vordergrund rückten, wie Green nachwies.³⁶ Jana Madlen Schütte zeigte auf, dass die Autorität Arzt als solche noch im 16. Jahrhundert um die Durchsetzung ihrer eigenen Hegemonie auf dem Gebiet der Medizin bemüht sein musste, da sich Ärzte einen medizinischen Markt mit Laienärzten, Barbieren, Badern und Apothekern teilten. Sie bildeten als Universitätsabsolventen erst zu dieser Zeit einen gelehrten Habitus aus, standen aber als Gelehrte der ars mechanica hinter den anderen universitären Absolventen wie den Theologen oder den Juristen zurück.³⁷

Der Ausbruch einer Krankheit in einem Tross des Kaisers, der sich als gottunmittelbar verstand, leitet den Blick in die zeitgenössische Verflechtung von Heil und Heilung sowohl in hierarchischer als auch in herrscherlicher Hinsicht. Zwar ist bekannt, dass es im Tross Mediziner gab,³⁸ doch war deren Handlungsspielraum auch theologisch begrenzt, was den kaiserlichen Handlungsrahmen tangiert haben könnte. Noch über dem Arzt als Heiler stand Christus. Die Tradition des Christus medicus als holistisches Konzept geht zurück auf den Asklepios-Kult und die jüdische Tradition. Körperliche Gesundheit konnte einzig durch die seelische Gesundheit erlangt werden, wodurch sich Schnittmengen zwischen der Medizin und der Theologie ergaben. Outhwaite wies eine Umdeutung des tradierten Motivs im spätmittelalterlichen Kontext der Hospitäler nach, wo die Pflegerinnen als Stellvertreterinnen der Muttergottes in der Rolle als Maria medica das Werk Christi vollbrachten und somit gleichsam eine imitatio Christi vollbringen konnten.³⁹ Diese Diskurse um das Christus medicus Motiv, vor allem im Hinblick auf sakramentale Heilmethoden, hatten einen internationalen Charakter. Ärzte wurden dabei auch zu Rettern des Seelenheils, so wie Geistliche durch die Errettung der Seelen ebenso in die Nähe von Ärzten gerückt wurden, agierten aber in verschiedenen Ländern überaus unterschiedlich. So sehr unterschied sich der Blick auf die Verflechtung von Theologie und Medizin, dass Studenten aus Böhmen, wenn sie beispielsweise in Montpellier behandelt wurden, die dortigen Ärzte als „Ärzte des Fleisches“ (medicus carnalis) apostrophierten, die sich um den spirituellen Charakter von Erkrankungen nicht sorgten.⁴⁰ Auch Heilige, so Jankrift, spielten eine nicht zu unterschätzende Rolle bei der Behandlung von Krankheiten, denn es war möglich, himmlische Mächte anzurufen und um Heilung oder Linderung zu bitten.⁴¹

Darüber hinaus berührte das Phänomen Krankheit aber auch das Phänomen Herrschaft an sich, was wiederum das Erkenntnisinteresse auf die kaiserliche majestas lenkt. Sabine Müller zeigte, dass es bereits in antiken Quellen die Idee gab, dass Krankheit von den Göttern geschickt, aber auch von ihnen geheilt werden konnte. Auf der Basis dieses Erklärungsmodells konnte ein Herrscher als göttlich auserwählt gekennzeichnet werden, wenn er durch wundersame Heilung genas. Dies galt vor allem für Alexander den Großen, dem im Traum eine Schlange mit einem Heilkraut in ihrem Maul erschien, mit dem der durch Schlangengift verwundete Kampfgefährte Alexanders errettet werden konnte, was auf thaumaturgische Kräfte Alexanders verwies.⁴²

Häufig wurde von einem Ursache-Wirkungszusammenhang ausgegangen, so Stanislaw-Kemenah, um Krankheit durch göttliches Handeln, das durch das sündhafte Verhalten eines Menschen verursacht worden war, zu erklären.⁴³ Erkrankte ein Herrscher, dann war der Verlauf der Krankheit entscheidend für das Schicksal des Herrschers. Deshalb wurden Krankheiten oft verschwiegen oder Verletzungen verborgen, bis die Handlungsfähigkeit des Monarchen wieder hergestellt war. Die herrscherliche Verfügungsgewalt war dabei an Gesundheit gekoppelt, wie Weise zeigte, wobei Medizin und Politik konfligieren konnten.⁴⁴

Auch die öffentliche Gesundheit war, vor allem im römischen Kontext, seit der Antike mit der Person des Kaisers verbunden. Hatten doch vor allem die Kaiser in der numismatischen Ikonographie eine Verflechtung zwischen Salus als Ausdruck der öffentlichen Gesundheit (Salus populi Romani) und der kaiserlichen Wohlfahrt (Salus Augusti) angestrebt, und noch Papst Gregor der Große (540–604) die berühmte Ikone Salus populi Romani in den Zeiten der Pest während der Prozession zur Kirche Santa Maria Maggiore getragen.⁴⁵

Das Geschick der Natur hing, wie Jankrift zeigte, vom Handeln des Herrschers ab. Ein ungerechter König war in der Lage, das Volk durch Krankheiten und Hungersnöte zugrunde zu richten, »[…] ein ungeeigneter Herrscher, der seiner Aufgabe nicht gerecht wurde, rief mithin den Zorn Gottes hervor, der sich in der Entfesselung der Naturgewalten, Hunger, Seuchen wie auch in Kriegen manifestierte«.⁴⁶ Vor allem dem päpstlichen Gegenspieler Friedrichs I., Alexander III., war die Verbindung zwischen herrscherlicher Gesundheit und herrscherlicher Legitimität durchaus bekannt, und er nutzte sie in seiner Enzyklika Cor nostrum, wie Jankrift darlegte, um Balduin IV. (1161–1185) als König von Jerusalem zu delegitimieren, der an Aussatz erkrankt war.⁴⁷ Die herrscherliche Physis stand somit auch sinnbildlich gleichsam für eine gute Herrschaft.⁴⁸