Les chaînes trajectives de la réception et de la création

Julie Brock

La deuxième rencontre décisive est celle que j’ai faite, au cours des nombreuses années où j’ai travaillé au Japon, de chercheurs japonais spécialisés en littérature française ou francophone. La plupart sont de jeunes chercheurs que j’avais eu l’occasion de solliciter, à un moment ou à un autre, pour m’aider à traduire mes articles en japonais ou à lire des textes difficiles comme le sont par exemple ceux de la littérature ancienne ou les travaux d’érudition portant sur ce sujet. A travers ces collaborations successives, j’avais pu apprécier la compétence, l’intelligence et le sérieux de ces jeunes collègues, ainsi que la qualité du travail qui en résultait. Je souhaitais les réunir dans ce groupe de recherches, d’une part pour en renforcer le caractère franco-japonais, et d’autre part parce qu’il me semblait que, même si la plupart d’entre eux n’avait pas l’expérience d’une recherche en traductologie, ils étaient néanmoins bien placés pour contribuer à une réflexion traductologique, eux qui passaient leur temps à lire des œuvres en traduction ou à traduire eux-mêmes des textes écrits en français. J’ai été très heureuse qu’ils acceptent de prendre part à ce projet, non seulement à titre personnel, mais aussi parce que leur contribution allait permettre à notre réflexion de se prolonger hors du domaine de la traduction intralinguistique – l’herméneutique des textes anciens – et de se développer dans le domaine de la traduction interlinguistique.

La troisième rencontre constitutive de ce projet est celle d’Augustin Berque. Celui-ci, orientaliste et géographe de formation, a pris au cours de sa carrière une orientation philosophique et anthropologique. Il est également devenu traducteur, notamment des œuvres de Watsuji Tetsurō, Imanishi Kinji et Yamauchi Tokuryū. Sa pensée philosophique, appelée « mésologie », découvre ses racines dans les œuvres de Jakob von Üexkull et Watsuji Tetsurō, et se développe à partir de l’hypothèse que tous les êtres vivants sont doués d’une conscience – parfois primitive – qui leur permet d’interpréter les objets de leur environnement en tant que nourriture, boisson, danger, abri, etc, en sorte qu’ils sont capables d’agir sur cet environnement de façon à en tirer le meilleur bénéfice possible pour leur propre existence et celle de leur espèce.

En lisant les travaux d’Augustin Berque, il m’était venu à l’esprit cette idée que, si l’on pose sur les ressources linguistiques le même regard que le géographe sur les ressources d’une contrée terrestre, il devient possible de considérer l’activité langagière – et l’existence même de la littérature – sous l’angle de cette décision souveraine par laquelle les êtres vivants interprètent les objets de leur environnement. Dans le cas de la littérature, on pourrait dire que cette activité consiste à résoudre les énigmes qui se présentent aux humains dans le monde qui les entoure, c’est-à-dire à découvrir le sens des choses et le critère nécessaire pour en mesurer la valeur.

La lecture de la Poétique de la terre fut particulièrement stimulante pour moi. J’y puisai la matière de nombreux aphorismes dont voici quelques exemples :

① En s’aidant de la langue, l’homme écrit un poème : il s’installe dans un monde qu’il a lui-même créé au moyen du langage. Corollaire : En s’aidant de sa propre langue, le traducteur réécrit un poème : il s’installe dans un monde qu’il a lui-même recréé au moyen du langage.

② Elucider la logique du rapport entre langue et poésie, c’est élucider la logique du rapport entre, d’une part, les donnés linguistiques du poème, et d’autre part, l’entrelien qui constitue le critère de l’humaine poésie.

③ La question centrale est le passage des donnés linguistiques – les éléments objectifs de la langue – à un usage particulier, la poésie, qui est relative à l’expression de l’être dans sa subjectivité, son individualité, son intériorité.

④ Le poème est un prédicat selon lequel, par les sens, la mémoire, l’imagination et la cognition, nous saisissons le sujet qu’est la langue.

⑤ Le monde poétique et la langue dont il se constitue sont essentiellement différents l’un de l’autre, et cependant jamais séparés. La poésie se fonde sur la langue, et la langue surgit au travers du poème.

⑥ La médiance qui lie tel sujet particulier (le poète) à un monde partagé par ses lecteurs s’établit au travers d’une assomption de la langue comme poème. Corollaire : La médiance qui lie tel sujet particulier (le traducteur) à un monde partagé par ses lecteurs s’établit au travers d’une assomption de la langue comme poème.

⑦ La langue est un poème. Pour en juger ainsi, nous en appelons à l’interprète pour qui « la langue est poésie ». Corollaire : « La langue est poésie » se situe dans le rapport triadique « langue - interprète - poésie ».

⑧ La poésie commence quand le discours devient partie prenante du monde dans lequel nous vivons.

⑨ Le poème a besoin de la langue pour s’appuyer sur elle. En tant que prédicat, il ne peut se passer du sujet qu’est la langue.

⑩ La réalité poétique peut se représenter par la formule « L / P » : la langue (L) saisie en tant que (/) poème (P).

⑪ La réalité poétique tend à se nourrir de sa propre poéticité.

⑫ De même qu’un prédicat ne peut jamais se passer du sujet qui le fonde, le poème ne peut se passer de la langue. Il n’est de monde poétique que par rapport à une langue particulière.

⑬ Les mondes poétiques ont besoin des contraintes de la langue, sinon ils s’effondreraient.

⑭ La constitution de la réalité littéraire (Langue/Poésie) procède du rapport entre, d’une part, les donnés objectifs qui fondent et constituent le discours, et, d’autre part, le ressenti du discours poétique. Elle est inhérente à ce rapport.

Ces aphorismes ont été composés dans un moment de lecture jubilatoire. La pensée de l’auteur me semblait s’accorder parfaitement avec la mienne, et j’avais l’impression de suivre son cheminement en même temps – du même pas – que je développais le mien propre.

Je livre ici ces aphorismes, non seulement pour en amuser le lecteur, mais également pour lui découvrir les fondements théoriques de la recherche qui constitue la matière du présent volume. Prenons par exemple l’aphorisme suivant :

⑮ Langue et poésie (ou langue et littérature) sont essentiellement différentes l’une de l’autre, et cependant jamais séparées.

Pour nous, auteurs du présent ouvrage, il ne s’agit pas d’une simple formule amusante ou énigmatique, mais du théorème fondamental sur lequel s’appuie notre travail. Notre hypothèse est qu’une relation trajective réunit en même temps qu’elle sépare la langue et la poésie, c’est-à-dire, d’un côté, le donné linguistique, comprenant les sonorités, les formes rhétoriques et tous les éléments qui constituent le texte proprement dit, et de l’autre, les effets que produisent l’ensemble de ces éléments sur notre moi conscient ou inconscient lorsqu’il s’agit du texte que nous sommes en train de lire. C’est à éclaircir ce rapport que vise chacune des contributions réunies dans le présent ouvrage.

Les époques, le genre et la thématique des œuvres étudiées, de même que les méthodes employées par les différents auteurs, offrent un panorama très vaste des études sur la littérature en traduction. Mais à travers cette diversité même, l’enjeu de cette recherche collective est justement d’établir une perspective commune dans laquelle la littérature pourrait découvrir son essence. Pour établir cette perspective, il ne suffit pas d’opposer le binôme du texte et de sa poéticité – la forme et le fond, l’esprit et la lettre, etc. –, mais il faut encore en appeler à la fonction de l’interprète à qui un texte apparaît comme un poème ou une œuvre de littérature. En posant la traduction comme un medium, nous établissons une triade sur laquelle nous pouvons nous appuyer pour découvrir la littérature sous une perspective nouvelle, réunissant dans un horizon commun les fonctions de l’auteur et du lecteur.

La session inaugurale, « La traductologie pour fonder un langage commun dans les études franco-japonaises de sciences humaines » (mars 2016), fut principalement consacrée à l’interprétation de la littérature japonaise classique. La deuxième session, « La traduction en tant qu’outil de création de la pensée » (mars 2017), portait sur la créativité qui procède de l’activité de réception. Lire, interpréter et traduire sont en effet des activités qui stimulent, nourrissent et soutiennent la création de la pensée. En mettant en question ce lien entre réception de la littérature et création de la pensée, notre objectif était de montrer que la traductologie ne se limite pas à l’analyse des techniques de la traduction, mais qu’elle a une portée plus vaste, englobant le dialogue interculturel et visant à penser le monde contemporain.

La troisième session, « La traduction en tant que “trajection” », se déroula en deux parties (janvier et mars 2018). Cette session, fondée sur la mésologie d’Augustin Berque et notamment sur le concept central de « trajectivité », visait à mettre en évidence la fonction du lecteur dans le phénomène de la réception. Lire, en effet, ne signifie pas seulement saisir le sens de l’écrit. C’est également, du point de vue du lecteur, ressentir l’impact produit par le texte sur ses fonctions cognitives, mémorielles, émotionnelles, et réagir à cet impact, en questionnant le texte en sorte qu’il soit amené à répondre lui-même aux questions qu’il pose. Cette introspection qui participe de la lecture, ainsi que le questionnement rétrospectif qui s’engage entre l’auteur et le lecteur par le medium des formes de l’expression, tel est le sens premier que nous donnons ici à la « trajectivité ».

Si ce questionnement est fondamental dans le processus de la réception, il est cependant quasiment invisible et inaudible dans le cas des lecteurs ordinaires qui ne laissent aucune trace de leur lecture. Il n’en est pas de même pour les traducteurs dont l’œuvre même en porte le témoignage. A travers cette session, notre intention était d’interroger les œuvres traduites sous l’angle de la trajectivité, et de poser ainsi un nouveau regard sur le phénomène de la traduction.

Présentation de la première partie
Pour une herméneutique de la littérature japonaise ancienne

I - La traductologie comme une poétique du traduire

Posant que la posture de l’exégète est différente de celle du traducteur puisque leurs objectifs respectifs ne sont pas les mêmes et qu’ils ne s’adressent pas au même public, notre projet était de nous appuyer sur les études exégétiques pour développer une réflexion sur le caractère esthétique des œuvres. L’objectif était de poser les fondements d’une méthode permettant d’interroger les ressorts artistiques de l’œuvre à traduire. Notre hypothèse était en effet qu’une réflexion véritablement traductologique ne peut s’établir que sur le fondement du sujet qui fait qu’un poème est un poème.

Nishizawa Kazumitsu, dans le chapitre intitulé « Les prémices de l’herméneutique chez Keichū et Motoori Norinaga », explique que le Kojiki, un texte du VIII^e siècle réputé indéchiffrable, fut décrypté pour la première fois dans la seconde moitié du XVIII^e par Motoori Norinaga qui avait eu l’intelligence de le considérer comme une « traduction », dans la langue du VIII^e siècle, d’un texte établi dans une langue plus ancienne.

Moi-même, dans le chapitre intitulé « L’invention d’un temps, d’un monde et d’un sujet – Au prisme de la théorie meschonnicienne du “rythme” », j’en appelle à la théorie meschonnicienne du rythme pour montrer que le travail de traduction gagne à se fonder sur la pensée qui s’articule à travers l’expression poétique.

II - La traduction en tant qu’outil de création de la pensée

III -La traduction en tant que trajection

La question concerne ici le rapport qui se noue, dans la composition, entre les mots du poème et l’effet qu’ils produisent sur le lecteur. Notre point de départ est l’hypothèse la plus fondamentale du géographe et philosophe orientaliste Augustin Berque, selon laquelle :

① la réalité humaine (r) est un rapport entre le donné environnemental brut (S) et la manière dont cet environnement nous apparaît, selon les circonstances de notre vécu, en tant que paysage, nourriture, abri, danger, etc. (P),

IV - La traduction entre lecture et création

Dans le chapitre intitulé « De la lecture d’un poème à la création d’un nouveau poème – L’expression kotoage », mon sujet est une interrogation sur les raisons qui ont pu inciter une lectrice de Kakinomoto no Hitomaro à utiliser un de ses poèmes en tant que modèle pour composer un nouveau poème. Les deux poèmes expriment un adieu à une personne qui va partir en voyage : un ami dans le poème de Hitomaro, et l’amant bien-aimé dans le poème anonyme. Posant que la différence la plus fondamentale réside dans la figure du destinataire, mon propos est de montrer que la poétesse anonyme aurait pu lire l’expression de ses propres sentiments dans le poème de Hitomaro. Le poème en objet fonctionne pour ainsi dire comme un miroir, mais un miroir qui lui aurait réfléchi, au lieu du visage de l’ami à qui s’adresse le poème qu’elle était en train de lire, le visage de l’amant à qui s’adresse le poème qu’elle allait se mettre à écrire.

Le chapitre de Terai Tatsuya, « Du Man’yōshū au Livre des Morts d’Orikuchi Shinobu – La création à travers l’interprétation », montre que le Livre des Morts se fonde en particulier sur trois poèmes du Man’yōshū pour constituer une fiction dans laquelle transparaissent les idées d’Orikuchi lui-même sur la vision que pouvaient avoir les anciens poètes sur les notions de vie et de mort. Pour Orikuchi, l’enjeu des recherches historiques est d’apporter une vision concrète des faits étudiés, et l’enjeu du roman est d’en donner une forme théâtrale. Ce chapitre éclaire les moyens employés par Orikuchi pour mettre en œuvre cette vision du roman comme une réinterprétation des faits qui se sont déroulés dans le passé, sous cette forme théâtralisée qu’il regarde comme une particularité de la fiction.

Présentation de la deuxième partie
Traduire le vivant de la littérature

La deuxième partie de cet ouvrage, intitulée « Traduire le vivant de la littérature », se compose de six chapitres suivis d’une synthèse. Les trois premiers chapitres, respectivement d’Itō Gengo, Noda Minori et moi-même, traitent respectivement de la traduction japonaise des œuvres de François Rabelais, Emile Zola et Henri de Régnier. Les trois derniers, respectivement de Toriyama Teiji, Iwanaga Taiki et Yokota Yuya, portent respectivement sur la théorie et la pratique de la traduction de Paul Valéry, sur la traduction de Premier amour de Samuel Beckett par lui-même, et sur la réflexion de Roland Barthes sur les modalités du sujet dans la forme courte, en l’occurence le haïku.

Traduire le vivant de la littérature en japonais