L’avenir

Introduction

Nous avons modifié de façon durable les conditions d’habitabilité de la planète Terre et sommes entrés dans une nouvelle époque géologique : l’Anthropocène. Le système Terre a quitté l’orbite d’autorégulation climatique des derniers millénaires pour un nouvel horizon pouvant venir compromettre la pérennité de l’aventure humaine. L’incertitude de l’avenir relatif à l’entrée dans cette nouvelle époque géologique amène un ensemble de questions vives. Il s’agit notamment d’apprendre à penser collectivement l’avenir en dépit et à partir de ce monstre qu’est l’Anthropocène en articulant les fonctions de critique, de résistance et d’utopie.¹ Cette contribution s’inscrit dans le prolongement du chapitre « Critique, résistance, utopie : trois fonctions d’une pédagogie de la résonance en Anthropocène » (Wallenhorst, 2019) en explorant plus particulièrement cette difficile et nécessaire fonction utopique en Anthropocène (en l’appréhendant ici d’une façon, parmi mille autres possibles), à partir d’une posture éducative.

Permettre de faire chanter la Terre et le monde² en Anthropocène pourrait être ainsi un des ambitieux objectifs de l’éducation dans cette postmodernité désenchantée. L’idée que l’éducateur est là pour permettre aux élèves d’entendre la musique du monde, et non pas uniquement pour le comprendre et le saisir, est une idée présente dans l’histoire de la pensée éducative, notamment chez Wilhelm von Humboldt, Johann Gottfried von Herder ou Friedrich von Schiller. Cela signifie ←15 | 16→qu’à l’utopie techniciste source du salut de l’humanité nous opposons l’utopie d’un dialogue avec le monde non-humain, fondé sur son écoute. La Terre comme le monde pourrait avoir des choses à nous dire si tant est que nous soyons capables de quitter les paradigmes relatifs à la maîtrise technoscientifique du monde et de la préemption de la nature appréhendée comme ressource (Wallenhorst, 2019).

La Terre garde la mémoire des activités humaines. Nous retrouvons des traces, dans les sédiments, des importantes étapes de l’aventure humaine. La Terre parle de nous. Ce sont les géologues qui travaillent à cette lecture de la Terre, à partir de leur arsenal méthodologique et épistémologique. En effet, ils organisent l’histoire de la Terre en différentes catégories temporelles à partir des changements de l’état global de la Terre dont il est possible de percevoir des marques dans les sédiments. Les signaux stratigraphiques permettent de définir des unités chronostratigraphiques qui procurent aux géologues une forme de langage commun leur permettant d’avancer dans la connaissance de l’histoire de la Terre. Dans le débat sur la datation de l’entrée dans l’Anthropocène, ce qui conduit les chercheurs du système Terre est l’identification des éléments actuellement perceptibles dont nous savons (ou pouvons supposer avec une probabilité élevée) qu’ils le seront toujours dans plusieurs centaines de milliers d’années ou de millions d’années.

S’il est possible de lire la façon dont la Terre parle de nous, il importe d’aller plus loin et d’apprendre à écouter cette Terre qui ne cesse de s’adresser aux humains. Il s’agit de la première partie de ce chapitre : la Terre nous parle – pour-peu que nous l’écoutions. Les rationalités éducatives peuvent apparaître ici ébranlées, mais l’ampleur de la problématique de l’Anthropocène nous convoque à des modifications dans le champ même de la rationalité (et nous nous inscrivons pour cela dans cette double filiation de la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty et de la théorie critique de l’école de Francfort). Ce chapitre se poursuit ensuite avec une réflexion pédagogique sur l’importance de l’écoute en éducation et son primat sur la parole. Ce qu’il importe d’écouter ici ce n’est pas d’abord la parole savante du maître (cela en reviendrait à accorder un primat à la parole sur l’écoute), mais à écouter l’inouï (l’in-ouï), pour que cette parole « non encore entendue » puisse se dire aux apprenants. Ce qui est en jeu ici est que nous puissions nous recevoir de manière nouvelle comme humains, dans une relation avec l’ensemble du vivant non humain et de cette hospitalière étendue terrestre.←16 | 17→

Préparer l’avenir dans le contexte de l’Anthropocène suppose de penser les modalités d’émergence d’un monde hospitalier et responsif. Pour matérialiser la théorie de la résonance, Rosa va jusqu’à dire que le monde parle aux êtres humains. La composante utopiste d’une éducation en Anthropocène ne poursuit pas l’objectif de conquérir le monde mais de le rendre audible. Dans ce cadre il ne s’agit pas d’étendre notre accès au monde, de le mettre sous contrôle ou de le conquérir, mais, au contraire, de rendre le monde disponible : « Un monde meilleur est possible, un monde où il ne s’agit plus avant tout de disposer d’autrui mais de l’entendre et de lui répondre. » (Rosa, 2016, p. 527).

Hartmut Rosa avec le concept de résonance (2016), Andreas Weber et sa conception de l’être comme partage avec la biosphère (2017) ont pour point commun dans leur projet intellectuel de permettre à la Terre et au monde de parler à nouveau. Ils sont particulièrement proches du philosophe américain David Abram et de son analyse de l’écriture au fondement du mutisme du monde dans les sociétés occidentales, développée dans Comment la Terre s’est tue (1996). Dans ces trois pensées l’expérience sensible est centrale et la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty donne une assise intellectuelle à leur propos. Est-il possible de prendre au sérieux le fait que ces trois auteurs mentionnent que la Terre parle et qu’il est possible de se mettre à son écoute ?