Lukanische Theologie der Ehelosigkeit nach Lk 20,34-36

i.  Thema

Bereits mein Lizenziatsstudium widmete sich der Thematik der Ehelosigkeit, näherhin der lukanischen Fassung der Sadduzäerfrage in Lk 20,27-40 (par. Mk 12,18-27; Mt 22,23-33), welche den jesuanischen Auferstehungsglauben mit dem Verweis auf das Gebot der Leviratsehe zunichtemachen sollte. In dieser meiner ersten Arbeit zur lukanischen Theologie der Ehelosigkeit konzentriere ich mich auf die Besonderheiten der Antwort Jesu gemäß Lk 20,34-36:

οἱ υἱοὶ του̑ αἰω̑νος τούτου γαμου̑σιν καὶ γαμίσκονται, οἱ δὲ καταξιωθέντες του̑ αἰω̑νος ἐκείνου τυχει̑ν καὶ τη̑ς ἀναστάσεως τη̑ς ἐκ νεκρω̑ν οὔτε γαμου̑σιν οὔτε γαμίζονται· οὐδὲ γὰρ ἀποθανει̑ν ἔτι δνανται, ἰσάγγελοι γάρ εἰσιν καὶ υἱοί εἰσιν θεου̑ τη̑ς ἀναστάσεως υἱοὶ ὄντες̀

Es ist eine interessante Tatsache, dass Lukas auf die markinische Fassung zurückgreift, wenn er die Gespräche Jesu mit seinen Gegnern in Lk 20,1-44 schildert. Gegenüber Mk bearbeitet und erweitert Lk seine Schilderung jedoch stilistisch wie auch sprachlich. Das trifft auch auf das Gespräch zwischen Jesus und den Sadduzäern (Lk 20,27-40) zu. Dort weicht er nur an einer einzigen Stelle dezidiert von Mk ab, nämlich in Lk 20,34-36, wo er den ersten Teil der Antwort Jesu auf die Frage der Sadduzäer schildert. Der Beginn dieses Gespräches ist in allen drei synoptischen Evangelien in gleicher Weise umschrieben: Die Sadduzäer, die nicht an eine Auferstehung von den Toten glauben, treten vor Jesus und konstruieren unter der Berufung auf das Gesetz des Mose (Dtn 25,5-6) den wenig wahrscheinlichen Fall einer siebenfach verwitweten Frau, deren Männer – allesamt Brüder – starben, ohne dass sie Nachkommen mit dieser Frau zeugen konnten (Lk 22,28-33). Angelehnt an diese Schilderung stellen die Sadduzäer Jesus folgende Frage: „Wessen Frau wird sie nun bei der Auferstehung sein? Alle sieben haben sie doch zur Frau gehabt“ (Lk 20,33). Sowohl Mk als auch Mt dokumentieren zunächst Jesu Feststellung über die Schriftunkenntnis der Sadduzäer, bevor Jesus auf die Frage nach einem Leben nach der Auferstehung eingeht:

ὅταν γὰρ ἐκ νεκρω̑ν ἀναστω̑σιν οὔτε γαμου̑σιν οὔτε γαμίζονται, ἀλλ’ εἰσὶν ὡς ἄγγελοι ἐν τοι̑ς οὐρανοι̑ς (zu dt.: „Wenn nämlich die Menschen von den Toten auferstehen, heiraten sie nicht, noch lassen sie sich heiraten, sondern sind wie Engel im Himmel“, Mk 12,25).

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Einen weiteren bedeutenden Beitrag zu eben dieser Fragestellung lieferte neun Jahre später, also im Jahr 1996, der nordamerikanische Theologe David E. Aune, der einen Artikel mit dem Titel „Luke 20:34-36: A ‚Gnosticized‘ Logion of Jesus?“ in „Geschichte – Tradition – Reflexion, Festschrift für Marin Hengel zum 70. Geburtstag“ (hrsg. von Hubert Cancik, J. C. B. Mohr, Tübingen, 1996) veröffentlicht hat.←14 | 15→

ii.  Forschungstand

Der Schwerpunkt der Dissertation von Otto Schwankl liegt auf der Thematik der Auferstehung und der Frage, wie diese zu denken sei. Ansatzpunkt seiner Untersuchung bildet dabei das Gespräch Jesu mit den Sadduzäern, wobei er sich v.a. auf die markinische Fassung (Mk 12,18-27) konzentriert. Erst nach gut 400 Seiten kommt Schwankl in seiner Arbeit unter der Überschrift „Das Gespräch in der Redaktion des Matthäus und Lukas“¹ schließlich auch auf die beiden späteren Fassungen (also Mt und Lk) dieser Perikope zu sprechen, wobei er auf nur 20 Seiten die Abweichungen der lukanischen Variante von Markus durch die Brille der Auferstehungsthematik hindurch behandelt.

Bereits an früherer Stelle hatte Otto Schwankl den Begriff der Auferstehung, wie er etwa in Mk 12,18-27 vorgestellt wird, mit alttestamentlichen Zeugnissen über einen Auferstehungsglauben in Beziehung gesetzt. So überrascht es auch nicht, dass er Lk 20,34–36 in ähnlicher Art und Weise mittels des Rückgriffs auf alttestamentliche Texte deutet, wobei er zu dem Schluss kommt,

„dass Lukas nicht eine Traditionsvariante aufnimmt, sondern die Mk-Vorlage unter Rückgriff auf die LXX, näher-hin auf die griechisch verfassten Makkabäerbücher, im Blick auf seine hellenistischen Adressaten kommentierend umgestaltet und erweitert“².

Ich schließe mich Schwankls Interpretation von Lk 20,34-36 an, wenn er in der genannten Perikope „eine kommentierende Übernahme aus der Mk-Vorlage“³ ←15 | 16→erkennt (vgl. Kap. III dieser Arbeit). Während Otto Schwankl Lk 20,34-36 jedoch im Hinblick auf die lukanische Auferstehungstheologie untersucht, fokussiert die vorliegende Arbeit die lukanische Theologie der Ehelosigkeit, die sich eben dadurch auszeichnet, dass sie sich erst im Kontext der Nachfolge erschließt.

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„The motivation for this insertion [die Einfügung des gnostischen Logions in das Lukasevangelium, Anm. d.Verf.] can be understood in light of the Lukan interest in asceticism generally and celibacy in particular“.⁹

Folgerichtig greift er mit Mk 10,29, Mt 19,29 und Lk 18,29 sodann drei Perikopen auf, in denen Jesus die Anforderungen an die Nachfolge seiner Person formuliert. Diese umfassen die Aufgabe von Häusern und Grundstücken sowie das Zurücklassen sämtlicher Familienmitglieder (wörtlich: Häuser, Brüder, Schwestern, Mutter, Vater, Kinder und Felder). Entscheidend für mich ist dabei: Nur Lukas erwähnt ausdrücklich den Verzicht auf eine Frau, während dieser bei Mk und Mt – folgt man Aune – im Begriff der „Häuser“ subsumiert ist. Demnach würden „Häuser“ und „Frauen“ synonym verwendet. Berücksichtigt man, dass sich der Verfasser des dritten Evangeliums sowohl im Dialog zwischen Jesus und den Sadduzäern in Lk 20,27-40 als auch in anderen Gesprächen Jesu mit seinen Gegnern (vgl. Lk 19-20) auf die markinische Vorlage stützt, ergibt sich ein weiteres starkes Argument dafür, dass die Verse 34–36 einer Lk-Redaktion entsprechen, gemäß derer die Ehelosigkeit eines der Elemente der Nachfolge ist.

Die Ehelosigkeit wurde bereits in Lk 18,28-30 (ebenso in Lk 14,25-27) im Zusammenhang mit der Rede über die Nachfolge Jesu thematisiert, womit Lukas von den Darstellungen der beiden anderen Synoptiker abweicht. Damit ergibt sich im Lukasevangelium folgende Konstellation: Der Verzicht auf einen Ehepartner und damit die Ehelosigkeit gehört zur Nachfolge Jesu dazu. Daraus resultiert folgende Frage: Zeigt sich in Lk 20,34-36 einmal mehr die Intention des Verfassers, die Nachfolge Jesu mit der Ehelosigkeit in Verbindung zu bringen?

Aufgrund dieser Beobachtung scheint es mir berechtigte Gründe gegen David E. Aunes Auffassung zu geben, wonach Lk 20,34-36 auf den Einfluss einer gnostischen Tradition zurückgehe, der zufolge die Ehelosigkeit prinzipiell ein Merkmal der Auferstehung sei. Meine These wird noch plausibler, wenn berücksichtigt wird, dass Aune sich in seinem Artikel im Hinblick auf die von ihm genannten syrischen Kreise, die er als Urheber des Logions ausmacht, das später in Lk 20,34-36 eingefügt worden sein soll, nicht auf antike Zeugnisse berufen hat. Im oben genannten Artikel hat sich Aune zur Stützung seiner Hypothese vielmehr ausschließlich auf Zeugnisse aus dem 2. Jh. n. Chr. ←17 | 18→berufen, namentlich etwa auf die Acta Pauli, Clemens von Alexandrien, Stromateis, den Pseudo-Titus-Brief, Tatian und Justin.¹⁰ Wenn Aunes These plausibel sein soll, müssten sich aber auch im NT vorlukanische Zeugnisse finden (etwa in 1 Kor), die die Ehelosigkeit von einem präsentischen Verständnis der Auferstehung her erklären. Dafür käme etwa 1 Kor 7 als ein frühes Zeugnis über die Ehelosigkeit infrage.

iii.  These

In der vorliegenden Arbeit wird die These vertreten, dass die Ehelosigkeit in den synoptischen Evangelien immer eng mit der Nachfolge Jesu verbunden ist, oder – um es mit der Terminologie aus dem 1. Korintherbrief zu fassen – mit der Sorge um die Dinge des Herrn (1 Kor 7,32-34).