Confrontations au national-socialisme dans l'Europe francophone et germanophone (1919-1949)/ Auseinandersetzungen mit dem Nationalsozialismus im deutsch- und französischsprachigen Europa (1919-1949)

Chrétiens francophones, juifs allemands et français face au national-socialisme

Michel Grunewald, Olivier Dard, Uwe Puschner

Le présent volume est l’ouvrage 5.2. de la série «Confrontations au nationalsocialisme dans l’Europe francophone et germanophone (1919–1949)», inaugurée en 2017 et conçue sous la forme de six volumes destinés à éclairer les perceptions du national-socialisme et du Troisième Reich dans les deux aires concernées, de l’émergence du NSDAP jusqu’aux années qui suivirent l’effondrement du régime hitlérien. Après l’ouvrage inaugural centré sur les savoirs relatifs au nazisme puis ceux qui ont successivement étudié l’attitude des libéraux et modérés, celle des gauches et celle des droites face au phénomène national-socialiste, celui-ci est solidaire du volume 5.1. consacré aux chrétiens germanophones¹ et envisage la manière dont les chrétiens francophones et les juifs germanophones et francophones ont perçu le parti et le système incarnés par Adolf Hitler. Jusqu’en 1940, les chrétiens francophones ne furent pas confrontés directement au national-socialisme et vivaient dans des sociétés dont le contexte religieux, sauf en Suisse, n’était pas comparable à celui de l’Allemagne, pays de la Réforme et au sein duquel les régions catholiques et protestantes se différenciaient aussi dans leur sociologie politique. Quant aux juifs, auxquels est consacrée la seconde partie de l’ouvrage, qu’ils soient germanophones ou francophones, dès 1933 s’ils étaient allemands et au plus tard à partir de 1940 s’ils étaient français, la présence d’Hitler au pouvoir les confronta à un danger existentiel.

L’Eglise catholique – et singulièrement le Saint-Siège – suivait avec une très grande attention doublée d’une vive inquiétude la situation des catholiques allemands tout en marquant sa désapprobation totale de la vision du monde des nazis. ←11 | 12→Très tôt, le Vatican fut en conflit avec le Troisième Reich en raison du non-respect par celui-ci du concordat du 20 juillet 1933. Un point d’orgue de ce conflit fut la publication en mars 1937 de l’encyclique Mit brennender Sorge, suivie quelques mois tard par celle d’un Syllabus de la Congrégation romaine des Etudes, Séminaires et Universités énumérant huit «erreurs» constitutives selon l’Eglise du corpus idéologique qui s’était imposé en Allemagne depuis 1933. A la suite de la diffusion de ce Syllabus, il fut demandé à tous les établissements d’enseignement supérieur catholiques d’organiser à leur niveau des manifestations destinées à réfuter les «erreurs» ainsi dénoncées en prenant appui sur la doctrine de l’Eglise. C’est ce que fit l’Institut catholique de Paris au début de 1939 en publiant le recueil Race et christianisme qui résultait de conférences prononcées par des enseignants de trois de ses Facultés et dont l’intérêt était de donner une idée représentative de la position de l’ensemble de l’Eglise face au national-socialisme.

Fidèles d’une institution universelle, comme leurs frères allemands, les catholiques des pays francophones étaient en même temps insérés dans le tissu culturel et sociétal de leurs pays respectifs.2 Ceux des régions francophones de Belgique, leurs homologues de France et des parties francophones de la Suisse, faisaient partie d’écosystèmes au sein desquels le statut et le rôle du catholicisme étaient variables. En Belgique comme en France, le catholicisme était la confession religieuse la plus importante, mais le statut de l’Eglise dans la société y était différent, en particulier suite à la séparation des Eglises et de l’Etat intervenue en France en 1905 et au système de pilarisation propre à la Belgique; en Suisse par ailleurs, le catholicisme était nettement minoritaire.

Les contributions consacrées à la perception du national-socialisme en milieu catholique confirment que comme en Allemagne, dans les pays francophones, les catholiques ont eu des sensibilités politiques très variées.

Dans la Belgique francophone, comme dans le reste du pays, pendant l’entredeux-guerres le catholicisme politique était le premier parti national et presque tous les premiers ministres du royaume étaient issus de ses rangs. La presse catholique de la Belgique francophone donnait du fait de sa diversité une idée des courants qui traversaient l’ensemble de l’opinion du pays: il y avait en son sein des organes favorables à un «front populaire», tandis que d’autres étaient proches du catholicisme social ou de la droite modérée, ou encore représentatifs d’une sensibilité réactionnaire voire corporatiste. A ces courants d’opinion correspondait une vision du national-socialisme riche en facettes diverses. Les uns selon leur sensibilité comparaient le national-socialisme à une nouvelle Eglise dotée de sa mystique spécifique, tandis que d’autres voyaient en Hitler une sorte de nouveau général Boulanger, un adversaire du capitalisme voire celui qui parvenait le mieux à mobiliser à son profit toutes les frustrations de la société allemande. Les organes des ←12 | 13→catholiques wallons s’interrogeaient aussi sur la filiation prussienne du nationalsocialisme, ou même le considéraient comme un héritier de la Révolution française alors que d’autres voyaient en Hitler un émule de Mussolini. L’opposition déclarée des nazis au catholicisme incitait les journalistes également à évoquer un nouvel Islam, tandis que d’autres soulignaient l’incompatibilité entre le nationalsocialisme et toute forme de christianisme. L’antisémitisme des nazis n’était pas ignoré non plus des catholiques d’outre-Quiévrain; toutefois, majoritairement, ceux-ci étaient encore soumis à l’antisémitisme propre au catholicisme de la fin du XIX^e et du début du XX^e siècle, allant même jusqu’à regretter que la persécution dont étaient victimes les juifs soit mise en exergue au détriment de celle à laquelle étaient confrontés les catholiques allemands.

Si on fait abstraction des différences entre les sociétés belge et française notamment quant à la relation entre l’Eglise et l’Etat, on constate qu’en France comme en Belgique, des catholiques ont pris leurs distances face au nazisme, alors que d’autres ont manifesté une attitude au minimum ambiguë, tandis que d’autres encore se sont engagés dans la résistance après 1940. Deux facteurs dont il faut tenir compte également les concernant sont les clivages qui se révélèrent en leur sein en fonction de la manière dont ils accueillirent la tactique de la «main tendue» prônée par Maurice Thorez en 1936 et se positionnèrent face à la guerre d’Espagne.3

Un des catholiques qui, d’emblée, n’ont pas laissé de doute sur leur refus du national-socialisme fut Robert d’Harcourt (1881-1965). Germaniste et universitaire reconnu, titulaire de la chaire de langue et littérature germaniques à l’Institut catholique de Paris, celui-ci fut certainement parmi les catholiques français celui qui avait la meilleure connaissance de l’Allemagne et de l’Autriche, où il séjournait fréquemment. Anciennement proche de l’Action française, il publiait ses analyses aussi bien dans les grands quotidiens parisiens, dans la presse catholique ou dans la Revue des deux Mondes. Anticipant l’encyclique Mit brennender Sorge, d’Harcourt considéra dès le départ le national-socialisme au même titre que le communisme comme un ennemi absolu face auquel aucun chrétien ne devait faire le moindre compromis. Pour lui, le national-socialisme ne se réduisait pas à un projet politique: il voyait en Hitler un révolutionnaire dont le but était de s’attaquer aux bases mêmes de la civilisation au nom d’une nouvelle vision de l’univers (Weltanschauung). Pour le catholique qu’était d’Harcourt, l’idée de hiérarchie des races et de discrimination entre celles-ci n’était pas seulement contraire au message évangélique. Elle était surtout porteuse d’une nouvelle forme de nationalisme mise au service d’un projet de domination universelle dont la jeunesse allemande était l’instrument. Considérant la guerre contre Hitler comme une croisade à laquelle tout chrétien avait le devoir de prendre sa part, Robert d’Harcourt s’engagea très tôt dans la Résistance,

Comme Robert d’Harcourt, le jésuite Gaston Fessard (1897-1978) s’appuyait sur une solide connaissance de l’Allemagne dans la réflexion très dense sur le national-socialisme qu’il conduisit de manière systématique pendant toute la durée du Troisième Reich. Ses analyses portaient à la fois sur l’antisémitisme et le racisme nazis, sur la question du totalitarisme et de ses implications religieuses, sans oublier les liens entre la doctrine d’Hitler et d’autres expériences politiques contemporaines. Dans son premier grand essai, Pax nostra (1936), Fessard plaça au centre de sa réflexion l’échec de la Société des Nations dû, selon lui, aux ambiguïtés du traité de Versailles. Soucieux de promouvoir une véritable communauté des nations fondée sur le droit, il plaidait par ailleurs pour un juste patriotisme refusant à la fois le nationalisme et le pacifisme absolu. Familier de toutes les sources doctrinales du national-socialisme il pointa le caractère de «religion totalitaire»4 propre à la mystique raciste sévissant outre-Rhin qui, à son avis, reposait sur la substitution de la nation, du peuple et de la race à la «divinité détrônée». Très vite conscient que l’Europe risquait à brève échéance d’être confrontée aux prétentions hégémoniques du Troisième Reich, Fessard saisit l’occasion de la publication des deux encycliques Divini Redemptoris et Mit brennender Sorge pour approfondir sa réflexion sur les origines des deux systèmes condamnés par le Pape en tant qu’ennemis de la foi et héritiers d’un «libéralisme amoral». Adversaire de la politique de «main tendue» prônée par Maurice Thorez, il n’en considérait pas moins que l’anticommunisme n’était pas un motif justifiant un rapprochement avec les nazis. Définitivement convaincu à partir de 1938 que l’épreuve de force avec Hitler était inévitable, il estimait que les démocraties ne pourraient en triompher que si elles procédaient à une véritable «réforme interne». C’est au service de cet objectif qu’il agit à partir de 1940 dans la clandestinité en participant à l’organisation de la «résistance spirituelle» dont les Cahiers du témoignage chrétien furent le support.

Les treize Cahiers dont Fessard fut l’un des responsables avec Pierre Chaillet (1900-1972) parurent de 1941 à 1944 et comptèrent parmi leurs collaborateurs Henri de Lubac (1896-1991), Georges Bernanos (1888-1948), Robert d’Harcourt et le pasteur suisse Roland de Pury (1907-1979). Au fil des numéros, ils dénonçaient l’antichristianisme du national-socialisme, son antisémitisme militant, les déportations de résistants et de juifs, les atteintes aux Droits de l’homme du régime de Vichy, tout en s’efforçant de poser des jalons en vue de la reconstruction de la France après sa libération.

La voie sur laquelle Louis Bertrand (1866-1941) s’engagea face au système national-socialiste fut très différente de celle de d’Harcourt et de Fessard. Catholique pratiquant, auteur notamment d’une biographie de saint Augustin et d’un livre sur Thérèse d’Avila, son attitude et ses prises de position sur l’Allemagne et singulièrement le Troisième Reich furent identiques à celles de plus d’un catholique de droite. Après s’être vivement opposé au Reich entre 1914 et 1918, dès 1933, il préconisa une attitude ouverte de la France envers Hitler. A la différence ←14 | 15→de d’Harcourt et Fessard qui furent aussi hostiles au nazisme qu’au communisme, Bertrand considéra dès l’arrivée d’Hitler à la chancellerie qu’il était prioritaire de combattre le bolchevisme et d’éviter une nouvelle guerre franco-allemande. D’où ses plaidoyers récurrents pour que s’engage entre Paris et Berlin un dialogue destiné à dépasser le système de Versailles au profit de l’établissement en Europe d’un front antibolchevique. C’est pourquoi, à la différence de la majorité des forces de droite hexagonales, il milita pour la conclusion d’une alliance entre Paris, Berlin et Rome afin de contrecarrer l’expansionnisme soviétique. Non content de défendre une telle option en politique étrangère, Bertrand n’hésita pas à prendre le risque de marquer de l’empathie pour le régime d’Hitler. Hostile à la Troisième République, il en vint à estimer que, contrairement au national-socialisme et au fascisme, la démocratie libérale n’était plus adaptée aux attentes des masses et constituait de ce fait un modèle dépassé. Après la défaite de 1940, il faisait partie de ceux qui pensaient que la seule perspective d’avenir pour la France était de s’intégrer dans une nouvelle Europe placée sous le leadership allemand.

La position des protestants dans la société française du début du XX^e siècle était très différente de celle des catholiques.5 Alors que ceux-ci étaient nettement majoritaires dans la population hexagonale, seuls de 2 % des Français se réclamaient de la Réforme, (mais ne formaient cependant pas plus qu’eux sur le plan politique un milieu homogène). Cette position minoritaire était sans commune mesure avec ←15 | 16→l’influence qu’ils exerçaient au sein des élites de la Troisième République et ce, depuis ses origines. On rappellera ici le rôle joué par des protestants dans l’entourage de Jules Ferry lors de la mise en place du système scolaire républicain ou bien dans les débats sur la laïcité qui marquèrent la première décennie du XX^e siècle. Par ailleurs – et cela n’a pas été sans influence sur leur position face à l’Allemagne – à la différence de leurs compatriotes catholiques, les protestants français ont toujours été proches de leurs homologues allemands.

Les protestants français suivirent avec la plus grande attention l’évolution qui aboutit en 1934 à la naissance de l’«Eglise confessante» (Bekennende Kirche), dont les pasteurs Martin Niemöller (1892-1984) et Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) furent des figures de proue. Fortement influencée par la théologie de Karl Barth, l’«Eglise confessante», à la différence des «chrétiens allemands», proclamait que l’Eglise n’était pas un organisme d’Etat et avait pour seul fondement la Parole divine. Dès le mois de juin 1933, la revue Hic et nunc publia les 65 thèses du pasteur Heinrich Vogel (1902-1989), l’un des premiers textes confessants qui stipulait notamment que «non pas les juifs seulement, mais tous les peuples et tous les hommes sont complices de la crucifixion du Christ» (thèse 23). Les débats théologiques qui conduisirent en 1934 à l’adoption de la Déclaration théologique de Barmen furent relayés par la presse protestante. Les deux principales revues du protestantisme français, Foi et Vie, de tendance barthienne et la Revue du christianisme social, ancrée à gauche, suivirent de près les développements de la crise au sein des Eglises évangéliques allemandes ainsi que l’évolution de la politique du pouvoir nazi à leur égard. Parmi les thèmes dont elles se saisissaient, figuraient prioritairement le totalitarisme mis en place par le régime et la «résistance spirituelle» à laquelle il se heurtait. Foi et Vie centrait son attention sur les questions théologiques et diffusait le barthisme en France. Elle publia in extenso la Déclaration ←16 | 17→de Barmen, tandis que la Revue du christianisme social combattait expressément l’antisémitisme, et condamnait pour sa faiblesse la politique des démocraties vis-àvis du Troisième Reich. Partisans à l’origine d’une ligne pacifiste, les dirigeants de la Revue du christianisme social évoluèrent vers des positions moins dogmatiques sur ce point et mirent en évidence les dangers de plus en plus grands inhérents à la situation du monde à la fin des années 1930. Les deux revues ont préparé, chacune à sa manière, les protestants français à affronter les défis qui allaient s’imposer à eux entre 1940 et 1944.

En France, les juifs6 étaient devenus des citoyens à part entière à la faveur de la Révolution; en Allemagne, ce fut le cas lors de l’entrée en vigueur de la constitution du Reich en 1871; à la fin du XIX siècle, les juifs étaient pleinement intégrés à la société dans les deux pays. Cela n’empêchait cependant pas un antisémitisme parfois virulent de prospérer de part et d’autre du Rhin.

Face à la tragédie dont furent victimes les juifs allemands et français, beaucoup se sont interrogés pour savoir si ceux-ci prirent réellement à temps la mesure du danger qui les menaçait, s’ils se sont opposés vraiment au nazisme .

Après l’émergence du national-socialisme et après 1933, dans leur immense majorité, toutes confessions religieuses et toutes sensibilités politiques confondues, les Allemands n’ont pas pris la mesure de la radicalité du projet antisémite d’Hitler. Très peu parmi eux ont perçu que l’antisémitisme situé au cœur de la doctrine nazie était d’un type nouveau et que l’objectif d’Hitler était d’exclure les juifs de la communauté nationale, de les éliminer de l’économie avant d’aboutir à la «solution finale» mise en œuvre pendant la guerre.

Cette erreur d’appréciation fut commise également par les communautés juives d’Allemagne⁷ en raison des modalités même de leur combat pour l’émancipation, tout en étant affrontées à un antisémitisme en nette progression à la fin du XIX^e siècle. Malgré le pluralisme qui existait en leur sein, les organisations juives d’Allemagne se positionnèrent généralement de la même façon face au national-socialisme. Elles voyaient en lui certes une forme spécifique d’idéologie antisémite, mais quand elles s’exprimaient à son sujet, elles prenaient généralement comme point de repère ce qu’avait été l’antisémitisme au cours des années 1870 et des deux décennies suivantes. Cette analyse explique que, malgré la radicalisation de l’antisémitisme qui avait eu lieu pendant la Première Guerre mondiale en Allemagne, jusqu’au début des années 1930 ces organisations ne prirent pas vraiment conscience du péril auquel les exposerait une venue au pouvoir d’Hitler et de ses partisans. C’est cette erreur que commit en particulier l’«Association des ←17 | 18→citoyens allemands des citoyens allemands de confession juive» (Central-Verein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens) fondée à la fin du XIX^e siècle.

Une partie des juifs allemands quitta l’Allemagne après 1933, et certains d’entre eux se lancèrent depuis l’étranger dans le combat contre le Troisième Reich. Aux nombre de ceux-ci, il y avait Hannah Arendt (1906-1975) qui arriva aux EtatsUnis en 1940 après avoir passé près de sept années en France. Ce fut entre 1941 et 1945 qu’elle déploya la plus grande activité contre le nazisme, grâce à la tribune que lui offrit l’hebdomadaire juif paraissant à New York, Aufbau/Reconstruction. Dans ses nombreuses chroniques, elle appelait d’une part ses compagnons d’exil à entrer dans la lutte contre Hitler, allant jusqu’à se dire favorable à la mise en place d’une «armée juive». L’autre aspect majeur de l’action d’Hannah Arendt contre le national-socialisme fut d’analyser le système mis en place par Hitler, dans le but d’armer intellectuellement ceux qui se vouaient à la lutte contre lui. A cet effet, dans ses chroniques, elle mettait en évidence les divers aspects du totalitarisme nazi et de l’antisémitisme qui se déployait dans l’Europe conquise par les armées allemandes. Les thèmes qu’elle développait alors irriguent son célèbre livre de 1951, Les origines du totalitarisme.8

Ce n’est qu’à partir de la promulgation de la loi du 3 octobre 1940 «portant statut des Juifs», aggravée jusqu’en 1944 par des dispositions complémentaires que les juifs de France connurent un sort en partie semblable à celui des juifs d’Allemagne. Ils connaissaient en leur sein les mêmes clivages politiques que le reste de la population hexagonale. Tout en ayant conscience du danger existentiel auquel pouvait les confronter le nazisme, ils furent à partir de 1933 aussi divisés que tous les autres Français face au péril venant d’outre-Rhin. On ne peut pas parler chez eux d’une vision spécifique du national-socialisme. Comme beaucoup des opposants à Hitler, ils y ont vu d’emblée une idéologie barbare. Ce type de perception du phénomène nazi les empêcha en partie de combattre efficacement ce que représentaient Hitler et ses partisans. Nombre d’entre eux voyaient dans l’antisémitisme nazi le retour à un rejet ancestral du juif poussé à l’extrême. Alors que beaucoup de ←18 | 19→juifs cherchaient à se rassurer face au phénomène dont ils étaient les témoins, seule une minorité s’y refusa et souligna le caractère mortifère du nazisme.

La révélation progressive du caractère réel du national-socialisme fut vécue par les juifs français comme un profond traumatisme. Longtemps a prévalu l’idée qu’ils auraient essentiellement subi le péril auquel ils étaient exposés. Cela n’a pas été le cas pour ceux qui étaient proches des institutions juives, dont les responsables étaient très souvent en relation avec des exilés allemands réfugiés dans l’Hexagone, les soutenaient, leur offraient leur concours et participaient à l’occasion à leurs actions. Le cas de Maurice Vanikoff (1888-1961), président de la Fédération des anciens combattants juifs de la guerre de 1914-1918 est emblématique à ce sujet: en 1933, il fut l’initiateur d’un mouvement de boycott de l’Allemagne et œuvra afin que soit publiée en 1934 une traduction française de Mein Kampf, pour que les Français sachent à quoi s’en tenir au sujet d’Hitler.9 Parmi les responsables juifs, il y en eut comme Jacques Helbronner (1873-1943), ancien membre du cabinet de Clemenceau, président de section au Conseil d’Etat, mis à la retraite d’office en octobre 1940, Président du Consistoire israélite de France, qui essayèrent d’atténuer les rigueurs du statut des juifs. Malgré les relations qu’il entretenait avec Pétain, Helbronner fut déporté avec son épouse à Auschwitz (convoi n° 62 du 20 novembre 1943) et gazé à son arrivée (23 novembre 1943).

L’une des personnalités les plus marquantes du judaïsme français dans les années 1930 et 1940 fut incontestablement le futur grand rabbin de France Jacob Kaplan (1895-1994). Profondément républicain, Kaplan respectait scrupuleusement la règle de retenue politique propre à son statut. Rabbin de la Grande Synagogue de la Victoire, il était parmi ses confrères certainement le mieux informé sur le nazisme et sur les conséquences de la politique mise en œuvre par Hitler contre les juifs d’Allemagne. Cependant, comme beaucoup de responsables juifs, il ne fut pas immédiatement conscient du péril qui se faisait de plus en plus grave depuis 1933. C’est après le pogrom de novembre 1938 qu’il prit la pleine mesure des conséquences qu’allait entraîner le processus en cours en Allemagne. Auxiliaire du grand rabbin de France, Kaplan suivit celui-ci à Vichy lorsque le gouvernement de Pétain s’y installa. Tout en respectant le pouvoir en place, il joua un rôle actif au niveau de la résistance spirituelle juive. En juillet 1941, notamment, il s’adressa ès qualités à Xavier Vallat (1891-1972), commissaire général aux questions juives, pour protester comme les nouvelles aggravations de la situation des juifs à la suite de la promulgation du second statut. Interdit de séjour à Vichy à partir de 1942, réfugié à Lyon, Kaplan s’efforça d’obtenir le soutien de l’Eglise catholique afin que celle-ci protégeât et accueillît autant que possible des juifs menacés. Après 1945, ←19 | 20→Jacob Kaplan mit toutes ses forces au service de la reconstruction du judaïsme français dont il fut soucieux de faire revivre la «double filiation», juive et française, tout en s’ouvrant au sionisme et au dialogue avec les chrétiens.