Studien zum Bahā’ītum - Ethische Aspekte der Schrift

1. Was ist Tugend?

Tugend⁴¹ ist ein zentraler Begriff in allen offenbarten ethischen Systemen. Den Begriff findet man in der jüdischen, christlichen und islamischen Ethik und auch in den heiligen Schriften des Buddhismus:

Richte dich auf, sei nicht nachlässig, in rechtem Wandel folge der Lehre, so wirst du glücklich leben, in dieser Welt und in der nächsten.⁴²

In der Bahā’ī-Schrift begegnen wir diesem Begriff häufig. Die Gläubigen werden aufgefordert, „ein Leben der Tugend“⁴³ zu führen und „Wahrzeichen der göttlichen Tugenden unter den Menschen zu sein“⁴⁴, „ein Himmelslicht am Horizont der Tugend“⁴⁵. Zwar ist gesagt, dass nur „heilige Worte und reine, treffliche Taten“ in der göttlichen Gegenwart angenommen werden⁴⁶:

Ehrlichkeit, Tugend, Weisheit und ein heiliger Charakter gereichen dem Menschen zur Ehre, während ihn Unredlichkeit, Schwindel, Unwissenheit und Heuchelei in Erniedrigung stürzen. Bei Meinem Leben! Nicht im Schmuck und Reichtum liegt des Menschen Adel, sondern in tugendsamem Verhalten und wahrem Verständnis.⁴⁷

Sei … ein Himmelslicht am Horizont der Tugend …⁴⁸.

Was jedoch genau mit Tugend (faḍīla)⁴⁹ gemeint ist, ist in der Bahā’ī-Schrift nicht definiert. Die Tugenden sind in unterschiedlichem Kontext aufgezählt und gepriesen, aber mit wenigen Ausnahmen nicht im einzelnen erklärt. Vielmehr scheint dieses Wissen vorausgesetzt zu sein. Bezüglich der „Tugenden und Attribute, die Gott angehören“, bezieht Bahā’u’llāh sich explizit auf die „Heiligen Bücher(n) und Sendbriefe(n)“⁵⁰, auf die „göttlichen Bücher“, wo sie „genannt und beschrieben“ sind.⁵¹

Von besonderer Bedeutung ist der Gedanke, dass Tugenden Widerspiegelungen von „Gottes Attribute[n] und Namen“⁵² sind. Diese Attribute sollen die „Eigenschaften Gottes im Spiegel der Wirklichkeit des Menschen erstrahlen“ lassen, damit „der gesegnete Vers: ‚Lasset Uns Menschen machen nach Unserem Bild und Gleichnis‘⁵³, verwirklicht wird“⁵⁴:

Auf die innerste Wirklichkeit jedes erschaffenen Dings hat Er das Licht eines Seiner Namen ergossen; jedes hat Er zum Empfänger der Herrlichkeit einer Seiner Eigenschaften gemacht.⁵⁵

Das „Ebenbild Gottes“ manifestiert sich im Menschen in dem Grad, in dem er diese Attribute in all seinen Gedanken und Handlungen widerspiegelt⁵⁶:

Je größer der Eifer ist, der aufgewendet wird, diesen erhabenen, edlen Spiegel zu verfeinern, desto getreuer wird er die Herrlichkeit der Namen und Eigenschaften Gottes widerspiegeln …⁵⁷

Die göttlichen Namen und Attribute, die seit je der Menschheit durch die Propheten der Vergangenheit offenbart wurden, sind in allen Sendungen identisch, da Gott sich nicht wandelt. Alles andere ist in ständigem Fluss, da „… keine Daseinsform im Zustand der Ruhe verharrt“⁵⁸. Gott allein „ist und war von Ewigkeit her … unveränderlich“⁵⁹.

Preis sei Gott, dem Ewigen, der nie vergeht, dem Immerwährenden, der niemals schwach wird, dem Selbstbestehenden, der sich niemals wandelt.⁶⁰

… In der gesamten Schöpfung ist keine größere Sünde denkbar als die Behauptung, im Reiche der göttlichen Einheit gebe es einen Wandel.⁶¹

Daher sind seine Attribute ebenso durch alle Zeiten unwandelbar. Tugenden, die den göttlichen Attributen entsprechen⁶², sind folglich in allen Religionen identisch, auch wenn die eine oder andere nicht enthüllt wurde. Dies bedeutet, dass die Tugenden der individuellen Ethik zeitlos sind: sie „ändern oder wandeln“ sich nicht⁶³. Die Originalität der Manifestationen im Bereich der Ethik besteht jeweils darin, diese ewigen Werte von den Verkrustungen, Deformationen, Fehldeutungen und der Verlagerung der Bedeutung, die sie erlebt haben, zu reinigen, sie neu zu bestätigen, während gleichzeitig die ursprüngliche Bedeutung und ihr Schwerpunkt beibehalten und sie vor allem mit neuer geistiger Kraft ausgestattet werden. Diese Reinigung und Angleichung an die geistige Entwicklung der Menschheit ist Teil der Erneuerung⁶⁴, der „göttlichen Reformation“⁶⁵ der Religion. Ungeachtet der Tatsache, dass die Werte der individuellen Ethik im Wesentlichen dieselben sind, hat jedes Moralsystem seine Besonderheit. Die spezifische Akzentuierung der individuellen Werte innerhalb der Wertehierarchie verleiht jedem ethischen System seinen besonderen Charakter.

Folglich beansprucht Bahā’u’llāh keine Originalität für die von ihm verkündeten Moralwerte. Seine Schrift lässt keinen Zweifel, dass der Pfad der Vervollkommnung, den er offenbart hat, kein neuer Pfad ist, sondern der alte Pfad, der von allen Boten der Vergangenheit verkündet wurde. Die moralischen Ziele und Tugenden, die er auferlegt, sind die „innere Essenz“ dessen, was „einstens offenbart [ward] den Propheten“⁶⁶. Diese ewigen Werte bilden das Herzstück der „einen und unteilbaren Religion Gottes“⁶⁷, wie die Propheten sie offenbart haben, des „unveränderlichen Glaubens, ewig in der Vergangenheit, ewig in der Zukunft“⁶⁸.

Daher überrascht es nicht, dass grundlegende Begriffe sowie die Tugend- und Charakterlehre in Philosophie und Theologie mehr oder weniger dieselben sind. Judentum⁶⁹, Christentum und Islam übernahmen die ethischen Lehren und Begriffe, die die griechischen Philosophen wie Sokrates, Platon, Aristoteles und die Stoa entwickelt haben.⁷⁰ Auch der Autor einer buddhistischen Ethik⁷¹ bezieht sich auf sie. Die ethischen Abhandlungen von Aristoteles⁷² hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die christliche Morallehre (besonders auf die von Thomas von Aquin⁷³), sowie auf die islamische Ethik (‘ilm al-akhlāq).⁷⁴ Während Bahā’u’llāh bestätigte, „das Wesen und die Grundlagen der Philosophie stammen von den Propheten“⁷⁵, bezeichnete er im besonderen Sokrates, Platon und Aristoteles als Leuchten „des Wissens“.⁷⁶

Solch eine Anerkennung wäre in einem Werk, das der Bahā’ī-Ethik gewidmet ist, an sich schon Grund genug, auf die universell akzeptierten Begriffe der Tugenden, wie sie Aristoteles entwickelte, ausgiebig Bezug zu nehmen. Doch darüber hinaus haben die Bahā’ī-Schrift und die Schriften ‘Abdu’l-Bahās ganz klar ein Aristotelisches Substratum, wie Ian Kluge⁷⁷ überzeugend dargelegt hat. In seiner scharfsinnigen Analyse zeigt er, „die Schriften analysieren und stellen die Realität in den Aristotelischen Begriffen“ dar, sie machen „umfangreichen Gebrauch von der Aristotelischen Terminologie“⁷⁸, wie „Stoff“, „Eigenschaften“ und „Wesen“. Kluge verweist auf die „auffallenden Ähnlichkeiten zwischen Aristoteles und der Bahā’ī-Schrift, die über die theoretische Weisheit philosophischen Wissens hinaus auch das praktische Wissen der Ethik umfasst“⁷⁹. Beide Systeme haben, wie er beobachtet, gemeinsame „fundamentale Voraussetzungen“; beide sind „wesentlich kompatibel, weil sie auf einer gemeinsamen Basis gebaut sind“⁸⁰, und beide „stützen eine teleologische Ethik“⁸¹. Ich teile Kluges Zusammenfassung von ganzem Herzen:

Man könnte sagen, daß Bahā’u’llāh und ‘Abdu’l-Bahā Aristoteles mit so viel Hochschätzung betrachteten, daß sie seine Philosophie als das beste philosophische Werkzeug übernahmen, um die neue Offenbarung darzustellen.⁸²

Darüber hinaus weist ‘Abdu’l-Bahā auf den Vorteil hin, dass wir viele Dinge, die in der Vergangenheit versucht und geprüft wurden, als Modell übernehmen können.⁸³

Nun wollen wir uns dem Begriff „Tugend“ zuwenden. Nach Aristoteles hat „die Seele einen unvernünftigen und einen vernünftigen Teil“⁸⁴; Ziel der Moral sei es, den nichtrationalen Teil der Seele⁸⁵ mit Hilfe der Tugend der Herrschaft der Vernunft zu unterwerfen. In Übereinstimmung damit betont Kant, „sich nicht von seinen Gefühlen und Neigungen… beherrschen zu lassen …, weil ohne daß die Vernunft die Zügel der Regierung in ihre Hände nimmt, jene über den Menschen den Meister spielen“⁸⁶. Die Tugend erfordert daher vor allem die „Herrschaft über sich selbst“⁸⁷. So sagt auch ‘Abdu’l-Bahā, „das moralische Leben besteht darin, Herr seiner selbst zu sein“⁸⁸.

Von Aristoteles wissen wir, dass die Tugenden weder Leidenschaften (Begierde, Ärger, Furcht, Hass, Neid usw.) sind noch natürliche Fähigkeiten, sondern ein „Habitus“⁸⁹:

… ein lobenswerter Habitus wird aber Tugend genannt.⁹⁰

Daher wird die Tugend als eine Qualität der Seele bezeichnet, als eine innere und beständige Disposition⁹¹, die über einzelne Handlungen hinausgeht. Sie ist ein fortwährender Maßstab für moralisches Handeln, eine grundlegende Haltung, „mit der ein Mensch die richtigen Dinge tun kann, korrekt, einfach und mit Vergnügen“⁹². Dies gilt auch für jene unvorhergesehenen Handlungen, auf die man in unerwarteten Situationen spontan und ohne Überlegung reagiert.⁹³ Die Tugend macht es dem Menschen möglich, das Gute zu tun und das Schlechte zu meiden, wie Thomas von Aquin feststellt:

Zum Tun des Guten aber werden wir angeleitet durch die tatfordernden Gebote, zum Unterlassen des Bösen durch die Verbote.⁹⁴

Diese Formel verdeutlicht den Zweck von Tugend und Ethik ganz allgemein. Man findet sie in den heiligen Schriften der Vergangenheit⁹⁵ wie auch in der Bahā’ī-Schrift:

… denn die Gottesfurcht treibt den Menschen, sich fest an alles Gute zu halten und alles Böse zu meiden.⁹⁶

Wahrlich, Er befiehlt allen Menschen, was recht ist, und verbietet, was ihre Stufe herabsetzt.⁹⁷

Darum nennt Aristoteles die Tugenden Dispositionen, die „ein lobenswerter Habitus“ sind.⁹⁸ Im Katechismus der Katholischen Kirche sind sie definiert als „feste Haltungen, verlässliche Neigungen, beständige Vollkommenheiten des Verstandes und des Willens, die unser Tun regeln, unsere Leidenschaft ordnen und unser Verhalten der Vernunft und dem Glauben entsprechend lenken“⁹⁹.

2. Wie entstehen die Tugenden?

Der Mensch, den Gott „reich erschaffen“¹⁰⁰ hat, und in den er das „Wesen Meines Lichtes“¹⁰¹ gelegt hat, hat eine natürliche ethische Veranlagung für Tugend. Die Tugenden sind aber keine Gabe der Natur, sie müssen durch menschliches Bemühen erworben werden. „Die Tugenden dagegen erlangen wir nach vorausgegangener Tätigkeit, wie dies auch bei den Künsten der Fall ist.“¹⁰² Die Tugenden hängen von der Disziplin¹⁰³ ab und von ständiger Selbstkontrolle. Jede entsteht auf unterschiedliche Weise, je nach den verschiedenen Arten von Tugend. Unter den als „weltliche Tugenden“ bezeichneten können wir zwei Arten erkennen:

1. a) Tugenden, die sich auf die Vernunft beziehen, die dianoëtischen oder intellektuellen Tugenden (areté dianoethiké), wie Weisheit, Intelligenz und Klugheit. Durch solche intellektuellen Tugenden „entsteht und wächst die erstere hauptsächlich durch Belehrung und bedarf deshalb der Erfahrung und der Zeit“¹⁰⁴.
2. b) Die Tugendethik (aretaī ethikaī)¹⁰⁵ ist „ein lobenswerter Habitus“¹⁰⁶; Gewohnheit und bewusstes Bemühen führen schließlich zur Ausformung einer erworbenen Disposition. Aristoteles erhellt diesen Punkt, indem er das Beispiel von Mäßigung und Mut heranzieht:

Durch die Enthaltung von sinnlichen Genüssen werden wir mäßig, und sind wir es geworden, so können wir uns ihrer am besten enthalten. Desgleichen mit dem Mute: indem wir uns gewöhnen, Gefahren zu verachten und zu bestehen, werden wir mutig, und sind wir es geworden, werden wir am leichtesten Gefahren bestehen können.¹⁰⁷

Wir verdanken Aristoteles die Einsicht, dass moralische Vortrefflichkeit „mit Vergnügen und Schmerzen“ verbunden ist:

Der Lust wegen tun wir ja das sittlich Schlechte, und der Unlust wegen unterlassen wir das Gute. Darum muß man, wie Platon sagt, von der ersten Kindheit an einigermaßen dazu angeleitet worden sein, über dasjenige Lust und Unlust zu empfinden, worüber man soll. Denn das ist rechte Erziehung.¹⁰⁸

Der Gedanke, dass Tugend von frühester Kindheit an geübt und kultiviert werden sollte¹⁰⁹, so dass sie eine feste Haltung wird, ein Teil des „Charakters“, ist in völliger Übereinstimmung mit der Bahā’ī-Schrift. Bahā’u’llāh hat verordnet:

Schulen müssen die Kinder zuerst in den Grundsätzen der Religion erziehen, so daß Verheißung und Drohung, wie sie in den Büchern Gottes geschrieben stehen, die Kinder von Verbotenem abhalten und sie mit dem Mantel der Gebote schmücken …¹¹⁰

‘Abdu’l-Bahā betont, dass die moralische Erziehung der Kinder „von frühester Kindheit an“¹¹¹ beginnen sollte, denn „wenn der Zweig grün und zart ist, wird er in jede vorgegebene Richtung wachsen“¹¹², während es äusserst schwierig ist, „nach der Pubertät den Menschen zu lehren und seinen Charakter zu verbessern“¹¹³.

Nur zu einem geringen Ausmaß können Menschen, wenn sie das Erwachsenenalter erreicht haben, durch Überredung oder rationale Argumente tugendhaft werden. Diejenigen, die nur „der Leidenschaft leben“ und nur an ihren Vergnügungen interessiert sind, haben „nicht einmal einen Begriff“ davon, was das sittlich Schöne und die wahre Freude sind, „da sie es nicht gekostet“ haben. Aristoteles bemerkt hierzu¹¹⁴:

Welche Rede sollte nun solche Menschen bekehren? Es ist ja nicht möglich oder doch sehr schwer, durch das Wort alteingewurzelte Gewohnheiten abzustellen.¹¹⁵

Deshalb muss die Seele des Hörers

… wie die zur Aufnahme des Samens bestimmte Erde zuvor durch Gewöhnung kultiviert worden sein, um recht zu lieben und zu hassen. Denn es würde einer auf das warnende Wort nicht hören, ja, es nicht einmal verstehen, wenn er der Leidenschaft nachlebt; und wie ist es dann möglich, ihn durch Worte anderen Sinnes zu machen? Überhaupt kann man sagen, daß gegen die Leidenschaft das Wort nichts ausrichtet, sondern nur die Gewalt. Demnach muß ein der Tugend verwandter Sinn, der das sittlich Schöne liebt und das Häßliche verabscheut, schon in gewisser Weise vorhanden sein.¹¹⁶

Jedoch ist auch die Tugend – „Tugend ist also die moralische Stärke des Willens eines Menschen in Befolgung seiner Pflicht“¹¹⁷ –, nachdem sie erreicht ist, noch zerbrechlich und gefährdet. Daher muss sie ständig erneuert werden, wie Kant sagt:

Die Tugend ist immer im Fortschreiten und hebt doch auch immer von vorne an. – Das erste folgt daraus, weil sie, objektiv betrachtet, ein Ideal und unerreichbar, gleichwohl aber sich ihm beständig zu nähern dennoch Pflicht ist. Das zweite gründet sich, subjektiv, auf der mit Neigungen affizierten Natur des Menschen, unter deren Einfluß die Tugend, mit ihren einmal für allemal genommenen Maximen, niemals sich in Ruhe und Stillstand setzen kann, sondern, wenn sie nicht im Steigen ist, unvermeidlich sinkt.¹¹⁸

Daher ist ständige und bewusste Anstrengung nötig, um die Tugend in die Praxis umzusetzen.¹¹⁹

Die Natur der Tugendethik wurde von Aristoteles analysiert. Tugenden und Laster sind weder Leidenschaften noch Fähigkeiten, sondern vielmehr Dispositionen, „ein Habitus“¹²⁰. Die Charaktertugend hat es zu tun „mit den Affekten und Handlungen …, bei denen es eben ein Übermaß, einen Mangel und ein Mittleres gibt“¹²¹. Übermaß und Mangel sind „eine Form von Scheitern“, dagegen ist die Mitte „das Beste, und das ist die Leistung der Tugend … Mithin ist die Tugend eine Mitte, da es ihr wesentlich ist, nach dem Mittleren zu zielen“¹²². Mit anderen Worten liegt die Mitte „zwischen zwei Lastern“¹²³, „dem Fehler des Übermaßes und des Mangels“; sie ist „durch die Vernunft bestimmt“¹²⁴. Daher gibt es für jede Tugend mindestens zwei Laster, denn:

Es ist leicht, das Ziel zu verfehlen, aber schwer, es zu treffen … Nur eine Weise kennt die Tugend, doch viele das Laster.¹²⁵

Daher sagt Thomas von Aquin, „das Gute kommt nur in einer einzigen Weise vor, das Böse aber vielfältig“¹²⁶.

4. Über die Gelassenheit des Herzens

Der Kampf um die Selbstkontrolle und -disziplin wird nie gewonnen. Viele Gefahren lauern auf dem Weg. Deshalb soll man, wie Kant es ausdrückt, „wackeren und fröhlichen Gemüts (animus strenuus et hilaris)“ sein „in Befolgung ihrer Pflichten“¹³⁵. Die göttlichen Gebote sollten nicht sklavisch befolgt werden, sondern mit heiterem, ja frohem Herzen, wie es in der Bibel heißt:

… Wenn ihr fastet, sollt ihr nicht sauer sehen wie die Heuchler; denn sie verstellen ihr Angesicht …¹³⁶

Die Erfahrung zeigt, dass ein „kühner Geist“ sich in einen Sklaven verwandeln kann, in einen Tyrannen der Tugend, so dass die Beachtung der Tugenden den Charakter eines „Frondienstes“ annimmt. Dies ist eine Perversion der Tugend. Kant betont, dass die moralischen Pflichten nicht freudlos, „finster und mürrisch“¹³⁷ befolgt werden sollten, sondern mit einem „jederzeit fröhlichen Herz“¹³⁸:

Denn wer sollte wohl mehr Ursache haben, frohen Muts zu sein und nicht darin selbst eine Pflicht finden, sich in eine fröhliche Gemütsstimmung zu versetzen und sie sich habituell zu machen, als der, welcher sich keiner vorsätzlichen Übertretung bewußt und, wegen des Verfalls in eine solche, gesichert ist … Was man aber nicht mit Lust, sondern bloß als Frondienst tut, das hat für den, der hierin seiner Pflicht gehorcht, keinen inneren Wert und wird nicht geliebt, sondern die Gelegenheit ihrer Ausübung so viel möglich geflohen … [wodurch sie] die Tugend selbst verhaßt macht und ihre Anhänger verjagt. Die Zucht (Disziplin), die der Mensch an sich selbst verübt, kann daher nur durch den Frohsinn, der sie begleitet, verdienstlich und exemplarisch werden.¹³⁹

Kants Urteil ist gut begründet. Die Religionsgeschichte legt hinreichend Zeugnis dafür ab, dass es in allen Religionen eine gnostische Tendenz gibt, die Welt zu verneinen, zu exzessivem Asketentum¹⁴⁰, zu einem freudlosen Leben auf Erden¹⁴¹ und zu bigottem Puritanismus, der auf die Kasteiung des Fleisches zielt.¹⁴² Im Laufe der Zeit kam es unter dem Einfluss neoplatonischer Spekulationen sogar im Islam zu freudlosem Asketizismus mit einer Geringschätzung aller irdischen Dinge.¹⁴³

Solche Verzerrungen resultieren aus einem fundamentalen Missverständnis der göttlichen Botschaft, die immer eine „frohe Botschaft“¹⁴⁴ war, wie es aus Bibel und Qur’ān deutlich wird:

… die Freude am Herrn ist eure Stärke.¹⁴⁵

… zu dem Gott, der meine Freude und Wonne ist, und dir, Gott, auf der Harfe danke, mein Gott.¹⁴⁶

Dem Gerechten muß das Licht immer wieder aufgehen und Freude den frommen Herzen.¹⁴⁷

Dient dem Herrn mit Freuden; kommt vor sein Angesicht mit Frohlocken!¹⁴⁸

Die Erlösten des Herrn werden wiederkommen und gen Zion kommen mit Jauchzen; ewige Freude wird über ihrem Haupte sein; Freude und Wonne werden sie ergreifen, und Schmerz und Seufzen wird entfliehen.¹⁴⁹

Dein Wort ward mir Speise, da ich’s empfing; und dein Wort ist meines Herzens Freude und Trost …¹⁵⁰

Und du wirst des Freude und Wonne haben …¹⁵¹

Und ihr habt auch nun Traurigkeit; aber ich will euch wiedersehen, und euer Herz soll sich freuen, und eure Freude soll niemand von euch nehmen.¹⁵²

Wir sandten dich mit der Wahrheit als Freudenboten [bashīr].¹⁵³

Und Gott machte es nur deswegen, damit es eine Frohbotschaft [bushrā] sei und damit eure Herzen dadurch Ruhe finden.¹⁵⁴

Nach Paulus ist Freude eine „Frucht des Geistes“¹⁵⁵. Thomas von Aquin hat der Freude eine ganze Quaestio über die „geistige Freude, die aus der Liebe Gottes geboren wird“¹⁵⁶, gewidmet.

So jemand unter dem Eindruck steht, dass die Bahā’ī-Ethik nichts ist als strikte Pflichterfüllung unter dem „Joch des Gesetzes“, einem Ethos der Freudlosigkeit¹⁵⁷, dass das Bahā’ī-Leben ein Leben in „Sack und Asche“¹⁵⁸ ist, wird beglückt feststellen, dass Bahā’u’llāh oft über die Bedeutung der Freude spricht. Der Mensch wurde erschaffen für Freude und ewige Glückseligkeit:

Frohlocke vor Herzensfreude …¹⁵⁹

Mit der freudigen Botschaft des Lichtes grüße Ich dich: Freue dich!¹⁶⁰

Der Geist der Heiligkeit bringt dir die frohe Botschaft der Wiedervereinigung. Warum bist du traurig?¹⁶¹

Bahā’u’llāh nannte seine Offenbarung „Frohe Botschaft“ (Bishārāt)¹⁶², „die größte, die froheste Botschaft“¹⁶³ für die Menschheit. Denjenigen, die sich Gott unterworfen haben und dem Pfad seiner Gebote folgen, versichert Bahā’u’llāh:

An diesem Tag feiert das Reich der Höhe ein großes Fest; denn was verheißen war in den heiligen Schriften, ist nun erfüllt. Heute ist der Tag großen Frohlockens. Jeder sollte, voller Freude und Frohsinn, in Lust und Wonne zum Hofe Seiner Nähe eilen und sich vom Feuer der Ferne befreien.¹⁶⁴

Grämt euch nicht, wenn Gott in diesen Tagen und auf diesem Erdenrund Dinge verordnet und verkündet, die euren Wünschen zuwiderlaufen, denn Tage seliger Freude und himmlischen Entzückens stehen euch sicherlich bevor. Welten, heilig und voll geistiger Herrlichkeit, werden vor euren Augen enthüllt werden. Ihr seid von Ihm ausersehen, in dieser Welt und in der kommenden ihre Wohltaten und Freuden zu genießen und einen Anteil ihrer stärkenden Gnade zu empfangen.¹⁶⁵

Die künftige Welt ist grundsätzlich eine Welt der „Freude und Fröhlichkeit“ für den Anhänger des „einen, wahren Gottes“. Er wird, „wenn er aus diesem Leben scheidet, unbeschreibliche Freude und Fröhlichkeit empfinden …, die nichts übertreffen kann“¹⁶⁶.

Freude ist nicht nur ein göttliches Versprechen für jene, die sich dem Willen Gottes ergeben haben, vielmehr sollte die Freude in allen täglichen Verrichtungen zum Ausdruck kommen. Die Gläubigen sind aufgerufen, sich mit den Anhängern aller Religionen „in strahlender Freude“ (rawḥ wa rayḥān)¹⁶⁷ zu vereinigen. Der Mensch sollte nicht griesgrämig und mürrisch in die Welt schauen, sondern „laß dein Antlitz Freude ausstrahlen“¹⁶⁸:

… und frohen, lichtstrahlenden Angesichts gesellt euch zu eurem Nächsten.¹⁶⁹

Heiterkeit und Gelassenheit sollten die Gläubigen ausstrahlen, in den Worten ‘Abdu’l-Bahās:

… ihren Glauben im täglichen Leben zeigen sollen, so daß die Welt das Licht in ihren Augen strahlen sieht. Ein strahlendes und glückliches Gesicht spornt die Menschen an.¹⁷⁰

Mit Herzen, die vom Feuer der Gottesliebe erleuchtet sind, und vom göttlichen Geist genährt, sollt ihr vorwärtsschreiten wie die Jünger vor tausendneunhundert Jahren, um die Herzen der Menschen zu erquicken durch den Ruf der frohen Botschaft, das Licht Gottes auf euren Gesichtern, von allem losgelöst außer Gott… Die Liebe und das Licht des Königreiches sollen durch den Widerschein alle erleuchten, die auf euch schauen.¹⁷¹

Ich möchte, daß ihr glücklich seid…, daß ihr lacht und frohlockt, so daß andere durch euch glücklich werden.¹⁷²

Die Bedeutung von Freude und Glück erkennt man auch aus ‘Abdu’l-Bahās Bemerkung über unsere Haltung, wenn wir die Botschaft Gottes verkünden. Eine der wichtigsten Voraussetzungen dessen, der lehrt, ist „die Freude, die sich im Antlitz dessen widerspiegelt, der die Lehren darlegt“¹⁷³.

Die Bahā’ī-Schrift enthält die immer wiederkehrende Ermahnung, die moralischen und rituellen Pflichten „in strahlender Freude“ (rawḥ wa rayḥān) auszuüben:

Dies sind die Gesetze [ḥudūd], die Gott euch gibt, dies sind Seine Gebote [awāmir], die euch auf Seiner Heiligen Tafel gegeben sind. Gehorchet ihnen in Freude und Heiterkeit, denn dies ist das Beste für euch, o daß ihr es doch wüßtet!¹⁷⁴

Tatsächlich hängt die göttliche Annahme ganz von dem „Geist der Freude, Zusammengehörigkeit und Zufriedenheit“¹⁷⁵ ab, von „höchster Freude und Wonne“¹⁷⁶, mit der die Ḥuqūqu’llāh (die „Rechte Gottes“) von den Gläubigen erbracht werden.¹⁷⁷ Sogar das Gebot, „die Verse Gottes jeden Morgen und jeden Abend“¹⁷⁸ zu rezitieren, ist von der Ermutigung begleitet, diese wichtige Pflicht mit Maß auszuführen¹⁷⁹:

Rühmt euch nicht der langen Schriftlektüre und vieler frommer Handlungen bei Tag und Nacht. So jemand einen einzigen Vers in Freude und Heiterkeit liest, ist es besser für ihn, als wenn er ermüdet alle Bücher Gottes liest, des Helfers in Gefahr, des Selbstbestehenden. Lest Gottes Verse in solchem Maße, daß nicht Schwäche und Verzagtheit euch überkommen. Bürdet euren Seelen nicht auf, was sie ermattet und niederdrückt, sondern gebt ihnen, was sie erleichtert und emporhebt, so daß sie sich auf den Flügeln der Verse Gottes aufschwingen zum Dämmerort Seiner offenbaren Zeichen. Dies wird euch Gott näherbringen, wenn ihr es nur begriffet.¹⁸⁰

So ist es klar, dass Quelle und Ziel unserer Freude Gott ist. Das Königreich Gottes ist „Gerechtigkeit und Friede und Freude in dem heiligen Geiste“¹⁸¹. Die Herzensfreude stellt sich erst allmählich ein, zusammen mit der Liebe, über deren Wachstum Paulus feststellt:

… Ich meine aber das: Wer da kärglich sät, der wird auch kärglich ernten; und wer da sät im Segen, der wird auch ernten im Segen.¹⁸²

Aber was sollen wir Freude nennen? Wenn wir, wie es heißt, in einer Welt des „freudlosen Vergnügens“¹⁸³ leben, so kann die Freude nicht die Art von „Fun“ sein, die aus „schalen Vergnügungen“¹⁸⁴ entsteht, auch nicht aus dem überschäumenden Jubel oder dem Ausbruch kollektiver, exzessiver Begeisterung, der ausbricht, wenn ein Ziel erreicht ist, oder die Gruppenekstase, die das Publikum bei Rap- und Rave-Konzerten ergreift.