Derrotero en falta
Memoria etnográfica
Summary
Excerpt
Table Of Contents
- Cubierta
- Portadilla
- Hispanic Studies: Culture and Ideas
- Página de título
- Página de derechos de autor
- Dedicatoria
- Epígrafe
- Tabla de materias
- Introducción. La vuelta al pago, un viaje al revés
- Genealogía de lo lejano
- Describir, conceptualizar
- El pensamiento como problema
- Rondar el pago
- Fabricar la vuelta
- La trama como revés
- Parte uno. La hondura de la calle
- La formación
- Urbanismo y pensamiento
- Inicio de la primera urbe
- Escombros de la primera urbe
- La nada de la primera urbe
- Cosmopolitismo en la primera urbe
- Propiedad horizontal en la primera urbe
- Ocupación del espacio en la primera urbe
- Cinematografía en la primera urbe
- Formación de la primera urbe
- Elementos, arreglos
- “Bianchi de ruta”
- Norberto Druguieri
- La Gilera
- Alberdi
- Arquitectura colonial
- Torino SE Grand Routier
- Sarmiento
- Historia de las ideas políticas (1961)
- Carlos Solero
- La figuración
- La Buena Medida
- Parte dos. Inclinación del catastro
- La urbanización del mundo
- El ascenso del hombre público
- La agropecuación de lo urbano
- La maestría sin techo
- El mundanar del Doke
- Crimen y recompensa en Lomas de Zamora
- La criminalidad como pensamiento
- Sin castigo ni proceso
- El marginalismo en la periferia
- Elementos, arreglos
- Cifra TR 250
- La Biblioteca Alberto Ghiraldo
- Carlos Scharf
- Artes Gráficas Negri SRL
- La calle Paraná y La Giralda
- Alejandro Kaufman
- “El 152”
- Enrique Spoljaric
- Radio FM La Tribu
- Fernando Mazzeo
- Félix Schuster
- Parte tres. Fugaces metales, tersos zaguanes, plegadas arcadas
- La confirmación del nomadismo
- Inmigración y nominalismo
- El primer oikos en el Adriático
- Feos, sucios y malos
- Alto Adige cinematográfico
- La docta, la grassa
- “Il cielo non e piu con noi”
- Mortadella y fin de la filosofía
- Elementos, arreglos
- El sondeo especulativo
- Astrada, Murena
- Ezequiel Martínez Estrada
- Descubrimiento, alunizaje
- Carlos Correas
- Viaje en Rumania
- Eduardo Rabossi
- Lorius, Illich, Broecker
- “El horror argentino”
- Parte cuatro. Demorando las palabras
- El mudar, la búsqueda
- El sur en Londres
- Time Out y las paredes de las casas
- Bloomsbury, Egipto y la British Library
- Rasool Court Hotel
- Camberwell, Bentham, Darwin y los convertion flat
- Brockwell Park, Pink Floyd y Fleet Street
- Elementos, arreglos
- La filosofía local escrita en inglés
- William Rowe
- Furlong y los avatares del pensamiento
- Luis Rebaza-Soraluz
- La filosofía argentina S. A.
- Eduardo Ortiz Basualdo
- El “36”
- Valentín Balbín
- Amanuense en falta
- Florentino Ameghino
- Parte cinco. Claros peldaños, brumas varias y vagones
- El empleo, el funcionariado
- Contra el método, por la arquitectura
- La periferia en el apeadero de Saint James Park
- Exeter, el martillo y la música en la cabeza
- Mainstream y periferia
- Humanidades sin humanos
- La estrategia Eastwood, el pensamiento de los alrededores
- Elementos, arreglos
- “El interior”, la herida colonial
- Dora Barrancos
- El mal Borges
- La salsa, los refugiados del Antropoceno
- El ahora Monti
- Jordan Wysocki
- La reversión
- Fray Servando, Reinaldo Arenas
- Paddington Station
- Sergio F. Cornejo
- La logística, el accidente
- Sebastián Salazar Bondy
- Parte seis. Picaportes del aire
- Traducir, entender
- Urbanismo, transitividad, Antropoceno
- El sueño, Crary, Goya
- La movilidad, Virilio, la anticipación
- Traducir, especular
- Gestionar escalas, encontrar a Hudson
- El folklore, la experiencia y Feyerabend
- La agencia de viajes
- Los espectros, Derrida y Tudor Street
- El presente etnográfico
- El abandono del castellano
- Elementos, arreglos
- Enrique Dussel
- Le Relais de la Poste
- El espacio de cercanía
- El pasaje
- Un historicismo benigno
- La incongruencia nacional
- La filosofía latinoamericana
- Juan Carlos Bayo-Julve
- Lectura y periferia
- Matías Bruera
- El Eurostar
- Parte siete. Los colores del gris
- Comunidad, transición, aparecidos
- “La Filature”, Saint Gilles y Max Stirner
- El Cosmopolita, la cinematografía y Heidegger en la periferia
- La temporalidad cinematográfica de lo humano
- La continuidad del ahora, la pérdida de la consciencia
- El sótano, la urbanización del pensamiento
- Fritz Lang y la industrialización del cine
- La rue de la Longue Haie
- Elementos, arreglos
- Ausentismo, positivismo, cientificismo
- El efecto computadora
- Constructivismo y periferia
- Lacan sin Lacan
- Serge Plata
- El quehacer
- Las periferias, la reversión
- Filosofía del Entendimiento
- “Up in the Air”
- Esther Díaz
- Parte ocho. Piedras, órganos y polvo que llega
- La casa, lo local
- Saint Genès, antropología, albañilería
- Sedentarismo desplazado
- Lo viviente como deriva
- Batallas y muertos
- Crimen, medioambiente y cinematización
- Ahora, entonces, presente
- Elementos, arreglos
- Los Pedernera
- “¿Y a mí qué me importa ?”
- Damián Verzeñassi, La Haya
- Eugenio Raúl Zaffaroni
- El tamaño de las cosas
- Alamire, Brocato, Marí
- El mecanismo “Guayaquil”
- Albert Memmi
- Israel San Martín
- Construir perspectivas, hacer escalas
- La periferia por fin
- La obra de Viveiros de Castro
- Parte nueve. Escarnio insolvente, estando avizor
- Los que se fueron
- Antropología local
- El irse, la fábrica de silencios, la voz de Endrigo
- Un Winco en la distancia
- Refugiados climáticos en la casa
- El precipitado en la casa
- El cuaderno de notas de la casa
- Antropología del folklore
- El descubrimiento, hacer espacio
- La casa con la música en la cabeza
- La disyunción
- La mulateada, el perdido criollo, la especulación
- Elementos, arreglos
- Jorge Eduardo Rivera
- Aurora Ottantotto
- El Tigre
- “El Prometeo”
- El “spinozismo”
- Los Remy
- Nomadismo y hospitalidad
- Tchernobyl, “Bahía Paraíso”
- Alaa El Aswany
- Lo poético, lo especulativo
- Epílogo. La vuelta al lugar sin pago
- El método del discurso
- Llamar al pensamiento
- Lo humano como viviente
- Pensamiento y cultura
- Pensamiento y cinematografía
- La desmaterialización del pago
- Principio y fin del tercero excluido
- El espacio en la periferia
- Las cosas en la periferia
- La autoría periférica
- Las épocas en la periferia
- Index. Nombres y conceptos
- Index de nombres y conceptos
- Hispanic Studies: Culture and Ideas
Hispanic Studies: Culture and Ideas
Volume 28
Edited by
Claudio Canaparo
Para Fernando Mazzeo
En nombre de todos los ácratas ninguneados que supimos ser
Il cielo non è più con noi
Canzone per te (1968)
Tabla de materias
Parte uno. La hondura de la calle
Parte dos. Inclinación del catastro
Parte tres. Fugaces metales, tersos zaguanes, plegadas arcadas
Parte cuatro. Demorando las palabras
Parte cinco. Claros peldaños, brumas varias y vagones
Parte seis. Picaportes del aire
-
Parte ocho. Piedras, órganos y polvo que llega
Parte nueve. Escarnio insolvente, estando avizor
-
Introducción La vuelta al pago, un viaje al revés
Genealogía de lo lejano
La creencia en la eficacia de los patronímicos es inseparable de la manera en que el conocimiento, hasta el presente y en las colonias, sólo ha podido ser concebido de forma iluminista y enciclopédica. La idea de un individuo pensante, de un cogito como elemento de identificación subjetiva, es inseparable de la concepción del Estado como forma dominante y legible del espacio inmediato y de las colectividades de humanos. La organización de lo humano como tal, así como su definición antropomórfica, es en la actualidad inseparable de la formulación del Estado en términos modernos. Y la mayoría de las formas de conocimientos establecidas en la periferia —sean llamadas políticas, económicas o culturales— han sido sucedáneas de esta situación. De allí que la primera configuración reivindicada de emancipación en las colonias, en la periferia, ha sido la afirmación del nombre propio: nombre del padre, del linaje, del Estado, de la historia. El pensamiento en la periferia en gran medida sigue siendo una declinación de esta nombradía. Por ello los intelectuales locales encuentran un cierto placer reivindicativo cuando sostienen convencidos que el primer gesto, el primer acto, de gobernanza local, es un hecho de sangre.
Y, sin embargo, nada se encuentra más alejado en la actualidad (una forma del sentido nietzscheano de aktuälitat) antropocéntrica que esta condición estatal y patronímica: la nombradía colonial del linaje ya no tiene autoridad intelectual alguna, excepto en términos historiográficos o tecnológicos. Por ello, justamente, sigue habiendo “naciones” cuando se juega un partido del campeonato mundial de futbol, pero nunca cuando se discuten las leyes y reglamentaciones de la banca de una región, ciudad o provincia. Y por lo mismo, la manera de definir un autor es aún estableciendo su patronímico y relacionando sus tareas a la inmediatez que malamente se sigue resumiendo en términos estatales. Esta insistencia patronímica, que se inscribe siempre en un contexto especulativo antropomórfico y colonial, es ilegible en las condiciones actuales de la periferia, en donde, entre otros aspectos, la inmediatez humana no es establecida por lo humano mismo, como era el caso en el pasado, sino por la vehiculización tecnológica. Semejante situación tiene condiciones radicales para el pensamiento de la periferia que aún no han sido exploradas en su totalidad y alcances.
La idea de que la garantía de inmediatez en un pensamiento se encuentra en la proximidad física es un presupuesto insostenible en el Antropoceno aunque aún, desde una perspectiva cultural y política, dicha idea se halle profundamente arraigada en la periferia o, mejor dicho, en toda forma de pensamiento en la periferia.1 La legitimidad antropológica que reclama aquello que se presenta como pensamiento local tiene una relación directa con la consideración naturalista decimonónica —basada en un principio de causalidad y en una idea de producción— por la cual la identidad de lo humano se construye por la fisidad de lo inmediato. Y la cuestión que esta perspectiva —aún vigente en grandes extensiones de territorios de la periferia— expone es su propia debilidad en un mundo donde lo humano es vehiculizado por la tecnología. ¿Cómo pensar lo inmediato, cuando la fisidad de ello es un artificio originado en otro sitio? Es evidente que las nociones tradicionales de ontología y distancia son ilegibles bajo estas condiciones —situación que Martin Heidegger ya había destacado, para el caso europeo, como vinculado directamente con la evolución de la técnica (Gestell) y evento completamente ignorado por los pensadores locales, incluidos los fieles seguidores del autor de Friburgo. Sólo los antropólogos, al constatar que los elementos no-humanos de las comunidades aborígenes pre-coloniales poseían una función relevante, tenían elementos para intuir la dimensión del cambio que el Antropoceno traería a la periferia. Los trabajos de autores periféricos como Alejandro Korn, Francisco Romero, Edmundo O’Gorman, Arturo Andrés Roig, Risieri Frondizi, Rodolfo Kusch, Enrique Dussel, entre otros, deben ser leídos desde esta perspectiva y no como contribuciones a la filosofía, a la política local o a la historia. Y, precisamente, por esta situación es que se genera una confusión acerca del alcance y significado del malentendido entre los términos indígena y aborigen.
La irrelevancia de la ontología tradicional de lo físico bajo las condiciones del Antropoceno acarrea un cambio radical de la noción de política y de sentido de integración en términos comunitarios que el colonialismo tradicional aún presente —cultural y mentalmente— en la periferia no permite envisionar. Este libro argumenta en dicha dirección. Que los dichos de los actores políticos o intelectuales locales sean, por ejemplo, menos relevantes que la implementación de una tecnología originada en las economías centrales del planeta, requiere para ser percibido de una aptitud especulativa que sólo por excepción surge en el establishment intelectual local.
Por otra parte, bajo estas condiciones locales tradicionales de requerimiento de una fisidad como legitimidad de localización se entiende que el cientificismo haya ganado terreno al punto de transformarse localmente en modelo implícito de toda especulación, menos en sus aspectos superficiales —política universitaria, institucionalización del conocimiento, entendimiento ministerial del saber— y más en sus sustentos básicos: naturalismo filosófico, principio de causa/efecto, ilusionismo tecnológico, financiarización generalizada, commoditisation como sistema excluyente de aprehensión de lo físico. Es paradoja mayor de la periferia que aquello que es esgrimido por los analistas locales como herramienta de “liberalización” constituya en realidad una profundización del colonialismo. La casi total ausencia de reflexión acerca de la técnica/tecnología, así como acerca de la condición y estatus del conocimiento científico, por tomar dos ejemplos flagrantes, no son sino una evidencia de este malentendido en torno a quién o qué libera qué cosa. La confusión entre liberación y libertad, que ya señalara Hannah Arendt en “The Freedom To Be” (1967), es en la periferia legendaria. La concepción que una cientificidad seria y continuada puede resultar en una emancipación política y económica de la comunidad local, respecto de las economías centrales y colonialistas, sólo puede ser concebida por analistas que en términos epistémicos aún residen en el siglo XIX. La primera constatación que han aportado los estudios sobre la cientificidad, como por ejemplo los trabajos europeos de Bruno Latour (Politiques de la nature, 1999), es la presencia oligopólica de una universalidad colonial del entendimiento cuya función es producir una autosuficiencia antropocéntrica y cuyos exponentes más destacados, no sin paradoja, son precisamente los territorios de las antiguas colonias.
¿Cuándo fue el momento, la época, podríamos decir, a partir de la cual fue posible pensar que el progreso, el desarrollo y la cientificidad, en términos de biosfera, no conducían ya, en su formato tradicional, sino a un colonialismo más acérrimo? Y no sólo en los ámbitos periféricos, ya que estas variantes de elementos del Antropoceno conducirían al planeta todo a un estado colectivo colonial. Y he aquí el malentendido en que se hallan sumidos los analistas locales de la periferia, cuyo propio colonialismo paradójicamente los conduce a un provincialismo intelectual que no para de mirarse el ombligo a partir de vagas generalizaciones conspirativas entre binomios. La maldad, la desidia, el interés, la delación y la explotación humana no son descubrimientos de los intelectuales periféricos del siglo XX. Tampoco lo es que estos aspectos sean determinantes para establecer los espacios comunes humanos, catalizados a partir del siglo XVII en la figura del Estado. La ausencia de una escala epistemológica vuelve estas cuestiones del Antropoceno ilegibles para la mayoría de los analistas de la periferia, aún implantados en concepciones clásicas de suelo, territorio, institución, producción e ideología.
Describir, conceptualizar
La adquisición natural de la condición de nacional se obtiene, en términos jurídicos, en la periferia, por dos vías: el llamado principio de ius solis o el de ius sanguinis (Ley 346 de 1869, para el caso argentino). El derecho “de la sangre”, el derecho “del suelo”: la pertenencia al suelo es auto-evidente, la filiación sanguínea debe ser explicada. Todas las perspectivas políticas o sociológicas de la periferia siguen esta dirección de la ciudadanía estatal: de la sangre a la cultura (por ello se habla en la periferia de “cultura de la inmigración”), de la tierra a la política (por ello para ser funcionario o político electo hay condiciones de nacionalidad) y viceversa. Incluso la antropología tradicional supedita el entendimiento del presente de las comunidades pre-coloniales a la individuación modélica que supone la ciudadanía del Estado moderno: no hay manera de pensar lo nativo en la periferia —la natividad— sin la presencia del Estado, por ello existe un vínculo directo histórico entre el servicio militar y la adquisición de nacionalidad. Es por ello que los aborígenes debían ser transformados en nativos, como forma última de conquista y colonización: las fotos de caciques aborígenes locales disfrazados de soldados es una síntesis simbólica y perfecta de esta situación. Sin embargo, en la actualidad, la propia ciudadanía del Estado es ilegible en términos humanos, de modo que la construcción de un derecho de pertenencia pasa por vehículos tecnológicos del todo ajenos a la inteligibilidad acerca de cuándo la teoría clásica del Estado fue establecida. La legitimidad que otorgaba la inmediatez física en la actualidad es mediada por la tecnología, de manera que los mismos principios antropológicos, tal como por ejemplo Phillipe Descola (La Composition des mondes. Entretiens avec Pierre Charbonnier, 2014) señala, deben ser revisitados a partir de la presencia de elementos no-humanos. Y, por ende, la entera legitimización de los análisis en torno a la periferia deben ser reconsiderados.
La presencia que hacía significativo el presente a partir de un presentismo humano era aquello que en términos tradicionales resultaba de la creencia que construir lo local era delimitarse a la fisidad de lo inmediato cualquiera fuese su forma o sentido. La vehiculización tecnológica de lo humano ha modificado de manera radical la realización de esta presencia y de allí que la noción de presente dependa cada vez menos de factores humanos. Situación que al mismo tiempo modifica también radicalmente la noción tradicional de filosofía en cuanto la “pregunta por el ser” no puede hacerse ya bajo una forma de τὸ τί ἐστι (to ti esti, el que-es, la quidditas, “the whatness”, la quedad, la quesidad), por cuanto la presencia que anidaba en la noción de ser/estar ya no es realizable de la misma manera. La determinación del significado de una cosa por la pregunta acerca de la cosa misma es un principio irrealizable en la actualidad antropocénica de la periferia.
La concepción de cercanía —y de distancia— ya no tiene una relación exclusiva con la inmediatez. En primer lugar porque la noción de materia y de fisidad son discontinuas y, en segundo lugar y no menos relevante, como ya indicamos, porque lo humano es vehiculizado por la tecnología. De esta manera la constitución de lo local se realiza por una espacialización, como tratamos de exponer en Muerte y transfiguración de la cultura rioplatense (2005), pero esta localidad/localización no coincide ni con los parámetros estatales clásicos en términos de naturalismo/naturalización ni con la noción tradicional de cultura en términos de historicismo o individuación antropomórfica. La legibilidad de la especulación, bajo estas condiciones, es transformada de manera radical: por ello la cuestión de la cosa, como conjeturamos en El mundo de atrás (2019) y en La cuestión periférica (2021), se convierte en preocupación relevante.
Y también por ello ya no es concebible leer una colectividad upper hand, de antemano: todo entendimiento colectivo es el resultado de una negociación con múltiples factores, de los cuales un gran número no son inmediatos ni próximos. Una comunidad en la periferia del Antropoceno es siempre resultante nunca causada: no hay un estado de cosas que sea independiente de la legibilidad de la cosa misma. Por ello toda la simbología estatal clásica, así como el historicismo que la legitimaba, son elementos ininteligibles en términos especulativos en la periferia actual. Ninguna reflexión o cuestión que parta de un principio como elemento epistémico determinante puede ser eficaz en términos especulativos: y precisamente por ello resulta tan out of place la insistencia de un gran número de analistas locales en temáticas ligadas a instituciones estatales o para-estatales o a conceptualizaciones universalistas —sea para ejercer loas, sea para argumentar defenestraciones.
¿Cómo son leídas en la actualidad las cosas —los objetos, los aparatos, los mecanismos— que localizaban en términos tradicionales? En particular, ¿cómo son leídos los ensamblajes que en la periferia indicamos como “filósofos argentinos”? ¿Cómo localizan? ¿Lo hacen todavía? ¿Cómo significan en la actualidad bajo el régimen del Antropoceno? ¿En qué los ha transformado la industrialización tecnológica? Tales son las preguntas a las que este libro trata de afrontar. Y por ello “las cosas” son la cuestión especulativa fundamental de la periferia, y para lo cual propusimos un pensamiento esto en El pensamiento basura (2017) y un “pensamiento de la cosa” en Geo-epistemology (2009).
El pensamiento como problema
Pensar que el origen de la distinción geo-epistémica entre “filosofía” y “pensamiento” proviene de una lectura crítica de lo ajeno —colonialismo, filosofía europea, imperialismo financiero— es el primer paso a considerar lo inmediato como dotado de un valor identitario que sólo puede, en última instancia, residir en una forma donde lo real es confundido con la fisidad —lo cual además explicaría la perennidad del naturalismo filosófico decimonónico como principio primero de toda especulación local. La idea de que hay una virtud individual y un destino colectivo en la periferia proviene en gran medida de esta distinción entre un “pensamiento” local y una “filosofía” extranjera. Sin embargo, cuando las razones de dicha distinción varían y la confusión entre realm y fisidad es puesta en tela de juicio, tal como sucede en la actualidad con el Antropoceno, todo aquello que se atribuía al pensamiento se vuelve ilegible y lo local se transforma en un espacio sin suelo.
Cuando en la constitución de lo inmediato humano la humanidad de los individuos es vehiculizada por la tecnología ya no podemos asumir que el valor supremo de localidad es la cercanía entendida en términos de fisidad. Excepto por los accidentes, las catástrofes o los fenómenos telúricos de gran escala, todos los cuales tienen un poder de catalización de la percepción y de la experiencia humanas, pero que de todos modos no son fundantes de lo local sino, por el contrario, exponen la fragilidad de la localidad y de los ensamblajes que la sostienen. Aquello que era unificación por norma —los ciudadanos, los valores— se transforma en el Antropoceno en accidente.
Rondar el pago
El “pago” es la querencia, el terruño, el lugar terrestre al que elegimos pertenecer. El pago no es necesariamente lugar de nacimiento sino de querencia. El pago se elige, se adopta, se lo trabaja. Y no hay pago si no hay partida. El tratado más popular acerca del pago es La vuelta del Martin Fierro en el cual el pago justamente se construye por ausencia, por falta, por partida. El primer tratado en la periferia acerca del pago es la Relación de Alvar Nuñez Cabeza de Vaca. Cabeza de Vaca es el primer europeo que hizo de indígena aunque nunca llegara a ser aborigen. La edición de Zamora de 1542 de Relaciones (indicada como La relación y comentarios en la edición de 1555, y posteriormente como Naufragios) es así el primer tratado acerca del pago, desde una perspectiva especulativa, pero con una metodología etnográfica. La manera en que la Relación construye el mundo de la colonias es inseparable de la forma en que el colonialismo será entendido como una empresa de construcción territorial. Y por ello el pago es una cuestión especulativa, porque no hay manera de describir sin nombrar y de nombrar sin localizar —tal como ya analizamos es la cuestión y vuelve a serlo en la periferia durante el Antropoceno. Por ello de lo que se trata en la actualidad es de realizar la Relación —no sólo escribirla, sino desarrollarla en términos especulativos— pero al revés.
El pago, por otra parte, es también la deuda, aquello que no sólo debe pagarse, sino, más relevante, un mecanismo endogámico de relación con los otros. No hay en la periferia posibilidad de colectividad sin un funcionalismo acerado del “pago” como forma de instrumento cotidiano e imaginario al mismo tiempo. El “fiado”, el “pagaré”, la “libreta negra”, el “crédito”, el “empréstito”, las “cuotas”, el “Pago Fácil”: son todas formas y manifestaciones de este “pago”. No es la acción de pagar, sino el pago en concreto aquello que determina la periferia, este pago, esta situación, estas condiciones. Todos los ámbitos periféricos se hallan afectados de una u otra forma por este sentido de pago y que en la mayoría de los casos se hace legible como deuda en sentido nietzscheano, es decir, Schuld: deuda propiamente dicha, pero también “falta” en sentido de culpabilidad, de ausencia. Pero asimismo en términos de Schuldfrage, cuestión de la falta, cuestión de la deuda: robo, estafa, engaño, cumplimiento, plazo. Situación por la cual se entiende que Gilles Deleuze (Nietzsche : sa vie, son œuvre, avec un exposé de sa philosophie, 1965) igualmente asociara la expresión a la noción de “rescate”.
Fabricar la vuelta
“La vuelta” no es sólo un argumento literario, sino también, en las condiciones de la periferia, una forma de individuación y una manera de hacer legible las cosas, es decir, de hacer cosas. “La vuelta” significa regreso, viaje, itinerario, final, previsión, segunda parte, conclusión, educación, recorrido, grand tour, afirmación. Y también exilio, aserción, viaje, aprendizaje, reconocimiento, comunidad, referencia, individuación, comprehensión, desvelamiento, desarrollo, batalla, independencia, emancipación.
La periferia entendida en términos antropológicos o en términos culturales se halla atravesada por el mecanismo de la vuelta. Y ello es, aunque no lo parezca aún, uno de los rasgos que podríamos indicar como más primariamente antropocénicos. La manera en que la individuación en la periferia se halla atravesada por este mecanismo de la vuelta ha situado a lo humano de la periferia, por una parte, más expuesto que en otras regiones del planeta a los efectos del Antropoceno, pero, por otra parte, y por lo mismo, más familiarizado con la desaparición de lo antropomórfico como explicación y entendimiento de lo humano como tal. Lo cual no necesariamente es un aspecto alentador de por sí, bien lo contrario a juzgar por la evolución de las condiciones con las que hemos identificado el Antropoceno.
“La vuelta” en la saga del Martín Fierro de José Hernández es el momento en que el gaucho se hace ciudadano, se aleja de los aborígenes y los aborígenes se transforman en nativos para ser legibles. “La vuelta” en este sentido es el giro antropomórfico —de la cultura, del Estado— hacia la determinación de todo lo humano. De aquí surge la visión de la perspectiva biográfica benigna que se atribuye a José Hernández con relación a los aborígenes en su obra: determinar lo aborigen a partir de valores humanos es querer rescatar a los mismos como los humanos que aún no serían, es decir, que Hernández actualiza, en versión local y laica, la perspectiva de fray Bartolomé de las Casas. Por ello no duda acerca de las condiciones por las cuales los aborígenes deben ser transformados en indígenas: “El indio pasa la vida / robando o echao de panza; / la única ley es la lanza / a que se ha de someter. / Lo que le falta en saber / lo suple con desconfianza” (Estrofa 459).
Y de allí también que la visión de lo salvaje —Hernández en 1879, como Sarmiento en 1845, utiliza el sustantivo femenino “barbarie” y en ocasiones el adjetivo “salvaje” [como sustantivo cuando indica “al indio”, como adjetivo calificativo cuando lo mira desde el Estado]— sea antropomórfica en el sentido que lo viviente sólo es entendido como humano. No hay en esta vuelta lugar para lo viviente no-humano: “Es guerra cruel la del indio / porque viene como fiera; / atropella donde quiera / y de asolar no se cansa; / de su pingo y de su lanza / toda salvación espera” (Estrofa 486). La vuelta es así sinónimo de domesticación, de estatización, de escolarización.
Details
- Pages
- XVI, 1026
- Publication Year
- 2025
- ISBN (PDF)
- 9781805840060
- ISBN (ePUB)
- 9781805840077
- ISBN (Softcover)
- 9781805840053
- DOI
- 10.3726/b22892
- Language
- Spanish; Castilian
- Publication date
- 2025 (December)
- Keywords
- Epistemology Cultural Studies Peripheral Thinking Geo-epistemology History of Concepts
- Published
- Oxford, Berlin, Bruxelles, Chennai, Lausanne, New York, 2025. xvi, 1026 p., 1 tablas.
- Product Safety
- Peter Lang Group AG
