Buen vivir y giro ecoterritorial en las literaturas de América Latina

Lista de figuras

Figura 1: Forma de Onda y Espectrograma 1. Bogotá, Avenida Boyacá. 9 de abril de 2025

Figura 2: Forma de Onda y Espectrograma 2. Bogotá, Avenida Boyacá. 9 de abril de 2025

Lista de tablas

Tabla 1: Relación entre marcos filosóficos indígenas, ecosistemas y geopoéticas situadas

Palabras liminares

Ángel Esteban* y Jesús Montoya Juárez**

Desde que, en 2018, se creara el Grupo de Investigación Hybris: Literatura y Cultura Latinoamericanas (HUM-980), ligado a la Universidad de Granada, ya son diez los volúmenes que la colección homónima de la Editorial Peter Lang ha publicado, trabajando temas diferentes en los que se opera con numerosas hibrideces: la de los géneros, las artes, las relaciones de la literatura con otras disciplinas sociales y humanísticas, y los últimos proyectos culturales, científicos y filosóficos de nuestra era. Presentamos ahora un nuevo volumen, en el que participan miembros de Hybris y del Proyecto de Investigación Literatura y Antropoceno: imaginarios ecosociales y conciencia ambiental en la literatura hispánica del siglo XXI, PID2023-147092OB-I00, financiado por el Ministerio de Ciencia Innovación y Universidades de España (MICIU/AEI/10.13039/501100011033) y por los Fondos FEDER, de la Unión Europea, ubicado en la Universidad de Murcia y codirigido por Jesús Montoya Juárez, de la Universidad de Murcia, y Yannelys Aparicio Molina, de la Universidad Internacional de La Rioja.

En esta ocasión, y después de haber publicado dos monografías colectivas con temas de actualidad, como Literatura Latinoamericana y otras artes en el siglo XXI y Formas del fin del mundo: crisis, ecología y distopías en la literatura y la cultura latinoamericanas, proponemos Buen vivir y giro ecoterritorial en las literaturas de América Latina, para hacernos eco de las posibilidades que la literatura latinoamericana actual ofrece al concepto de “Buen vivir” o “Vivir bien”, que ha sido hasta ahora abordado, sobre todo, desde un punto de vista político, social o económico, como una alternativa de formas de vida y propuestas de habitabilidad en nuestra actual sociedad, a menudo en un diálogo con las consecuencias ecosociales del Antropoceno/Capitaloceno experimentadas, sobre todo, en la última década y media en América Latina. Nuestro libro, por tanto, persigue intervenir en este diálogo y rastrear cómo el concepto de Buen vivir ha permeado los imaginarios literarios o ha influido en este giro ecoterritorial común en numerosas producciones culturales y manifestaciones literarias y artísticas del continente, ofreciendo alternativas éticas, políticas y estéticas de gran interés frente a los discursos y dinámicas celebratorias y negacionistas del Antropoceno.

El Antropoceno deviene una nueva economía del tiempo (Hartog, 2020) y un paradigma cultural en discusión desde que en el año 2000 Crutzen y Stoermer popularizaran el término, definiéndolo como un período que sustituiría al Holoceno y que enfatizaría una cierta idea epocal asociada a un tiempo en que la acción humana deviene agente principal transformador —y, sobre todo, destructor— de los ecosistemas planetarios. Vaya por delante que somos conscientes de que el de Antropoceno es un término controversial: sus definiciones han sido variadas y dirigidas casi siempre desde postulados ideológicos, ecológicos, económicos e incluso culturales muy diferentes. Así, alrededor del Antropoceno (o de este ramillete de conceptos emparentados con él, y críticos con el análisis que se desprende de su uso [Capitaloceno, Chthuluceno, Tecnoceno, Wasteoceno, etc.]) se han ido desplegando una serie de narrativas culturales de diverso signo. Por ejemplo, la conciencia de un posible colapso ecológico futuro ha generado propuestas celebratorias de la acción humana, promovidas desde aproximaciones tecnofílicas, de ideología neoliberal, y también desde posiciones vinculadas a la izquierda (pensemos en el transhumanismo, la geoingeniería y el singularismo, por una parte, y el aceleracionismo, por otra). Planteamientos que coinciden en proponer un cierto desacoplamiento entre ser humano y medio ambiente, ampliamente contestados por otras propuestas articuladas desde el posthumanismo crítico y el postantropocentrismo (Danowski y Viveiros de Castro 2008; 2019; Svampa, 2018).

Sin embargo, otras propuestas o narrativas culturales han sido enunciadas desde presupuestos muy diferentes. Por ejemplo, desde el ecomarxismo (Moore, Malm, etc.), que pone el foco en la connivencia entre capitalismo y cambio antropogénico, y que denuncia la connivencia del extractivismo con la conversión del planeta en un sistema definido como “Ecología–Mundo” (Moore, 2016). Otra de estas narrativas pasa por la crucial aportación del ecofeminismo (con autoras como Haraway, Braidotti, Ferrando, etc.), que ha llevado a cabo un cuestionamiento del antropocentrismo androcéntrico y una apuesta por identidades posthumanistas, ecocéntricas, compostistas, multiespecie, etc., que han influido sobremanera en el reclamo de nuevos imaginarios conciliables con la vida, de los que participan muchas propuestas artísticas y literarias. Otra de estas narrativas culturales es aquella que acomete una nueva relectura de la modernidad (de la mano de teóricos como Isabelle Stengers o Bruno Latour, por ejemplo), en ocasiones, desde perspectivas materialistas (Parikka, Bennet, Morton, Steffen o Broncano), poscoloniales (Chakrabarty) y decoloniales (Quijano y Wallerstein, Sousa Santos, Alimonda), arraigadas en buena medida en tradiciones de pensamiento no eurocéntricas —el propio concepto de Antropoceno, como denuncian algunas de estas aproximaciones, tiene un pasaporte occidental e implicaciones, en último término, coloniales—, y que denuncian la colonialidad de la experiencia de la naturaleza en el Sur global (Alimonda, 2011). Entre estas últimas, pueden citarse otras miradas articuladas desde Sur, que se incorporan al debate desde tradiciones de pensamiento otras, miradas como las implicadas en las ideas sobre giro ecoterritorial, postdesarrollo, postextractivismo y decrecimiento (Svampa, Acosta, Gudynas, Acosta y Brand), y, sobre todo, las que se basan en algunas ideas propias de las llamadas filosofías del “Buen vivir”, recuperadas para el debate ecológico por recientes y numerosos estudios sobre la cosmovisión indígena (Gudynas y Acosta, 2011; Haidar, 2016; Danowski y Viveiros de Castro, 2019). Miradas que buscan ensamblar o imaginar formas alternativas de habitar enfrentadas con el paradigma tecnocapitalista, que persigue un modelo de ser humano como excepcionalidad frente al resto de especies, absorbido en una “humanidad técnicamente modificada” (cfr. Krenak, 2021). Son algunos de estos ensamblajes últimos, y el diálogo que con ellos ofrece la literatura contemporánea, los que queremos explorar en este libro. Académicas como Maristella Svampa apuntan cómo un neoextractivismo neocolonial desde comienzos de este siglo XXI, bajo la presión transnacional por el auge de los precios de las materias primas y la promesa de una mejora objetiva de los índices de pobreza, generó a largo plazo en los países latinoamericanos el deterioro dramático de multitud de ecosistemas, nuevas desposesiones, dependencias, asimetrías y desigualdades que estallaron en conflictos sociales y una fuerte represión en la segunda década de los dos miles. Estas crisis y conflictos territoriales y sociales fueron el espacio donde pueblos y comunidades expresaron resistencias cuestionadoras del “avance vertiginoso de la frontera de los commodities y fueron elaborando otros lenguajes y narrativas frente al despojo, en defensa de otros valores —la tierra, el territorio, los bienes comunes, la naturaleza” (Svampa, 2019: 12), etc. De este giro ecoterritorial, como prueban las lecturas que incluye este libro, participa igualmente la literatura. Enraizadas en las tradiciones culturales y de pensamiento de América Latina, las filosofías y tradiciones del “Buen vivir” asumen una posición negativa en relación con el impacto que la acción antropogénica eurocentrada genera en el medioambiente y entablan un diálogo crítico con la idea de colonialidad introducida desde el capitalismo moderno y neoliberal, examinando sus consecuencias destructivas en el continente americano. Consecuencias que cabría extrapolar, más ampliamente, a todo el Sur Global.

Dividimos el libro en tres secciones que dan cuenta de las tres esferas de interés de nuestro estudio. La primera, teórico-crítica; la segunda, dedicada a examinar el género de la poesía, y la tercera, a leer el giro ecoterritorial y las implicaciones de la utopía del Buen vivir, que estamos rastreando, en las narrativas actuales, como parte de un estudio más amplio dedicado a la “literatura del giro antropocénico” (Montoya Juárez, 2025), objetivo de nuestro proyecto de I+D. Así, la primera sección, titulada “Raíces y mapas: perspectivas teóricas sobre el Buen vivir” trata de delimitar teóricamente cuál es la aportación del concepto y de las perspectivas asociadas a él y enunciadas desde América Latina, como respuesta o aportación al debate a propósito del Antropoceno/Capitaloceno, que en los últimos años ha permeado las Humanidades. Las aportaciones de Ángel Esteban, Martín Favaron, Yana Lucila Lema y Dancizo Toro-Rivadeneira ofrecen una cartografía de estas miradas y tradiciones del “Vivir bien”, o el “Buen vivir”, subrayando cuál está siendo su participación crítica en el urgente debate global en curso, y ponderando, al hacerlo, su impacto en los imaginarios ecológicos y culturales.

El capítulo a cargo de Ángel Esteban sirve como marco de referencia general y punto de partida para hacer camino. En él, Esteban elabora una reconstrucción diacrónica de la tradición que deriva en el planteamiento utopístico actual del Buen vivir, ofreciendo una definición de los conceptos en juego y subrayando su potencialidad política en nuestro siglo. Esteban parte de la idea Aníbal Quijano, quien en 2014 instauraba en la agenda del pensamiento latinoamericano un debate a propósito de una subversiva forma de “producción de intersubjetividad”, alejada del eurocentrismo, basándose —apunta Esteban— en el “deseo de conectar” con un “Mundo Otro” que se enfrente a la “depredación del planeta” y que luche activamente por la “supervivencia como especie” del hombre en su hábitat (Quijano, 2014). De acuerdo con el autor del capítulo, el “Buen vivir” no es únicamente un esfuerzo más de hallar solución a problemas ecológicos, sino “una constatación de que un mundo otro es posible, una puesta al día de formas de vida con una tradición más que centenaria, una fortuna identitaria que puede ser útil a toda la humanidad en la era del neoliberalismo y el capitalismo antropocénicos”. Esteban ofrece un recorrido por las diferentes realizaciones que disputan una idea de Buen vivir al capitalismo eurooccidental, enfrentadas a la idea del “vivir mejor” del desarrollismo ilustrado, y que pueden ir desde el más conocido Sumak Kawsay en el quechua del sur y en Bolivia, al Suma Qamaña, en aymara, pasando por otras fórmulas en diferentes lenguas amerindias, como ñandareko, tiko kavi, lekil kuxlejal, Allin Kghaway, ama shwa, ivi maraei, qhapaj ñan, etc. Fórmulas todas que refieren a esa idea de vida plena o excelente, a ese vivir bonito o Buen vivir o convivir, en que está implicado un concepto de experiencia que solo en el siglo XXI ha sido tomado en cuenta por los legisladores para reformar la carta magna de países como Ecuador o Bolivia. En la noción de “Buen vivir”, como explora Esteban, partiendo de intelectuales como Schavelzon, Rivera Cusicanqui, Tzul Tzul, Walsh o Torres Galarza, entre otros, está implicada una subversión del orden colonial, una desobediencia epistémica, la elaboración de identidades alternativas, una tendencia a la articulación comunal, el respeto a los derechos de la naturaleza, una “pachasofía” o filosofía incardinada en la tierra, a la que se atribuye un rol de sujeto y no meramente objetual, y una noción de relacionalidad, complementariedad y reciprocidad asociadas a las cosmovisiones indígenas. Cierra su capítulo Esteban ofreciendo un recorrido por la tradición latinoamericana en la que pueden seguirse las huellas de esta filosofía del “Buen vivir”, examinando imaginarios literarios como los de escritores, militantes en la Teología de la Liberación, como Ernesto Cardenal o Pedro Casaldáliga, así como los de autores zoque y tzotzil, en México y Centroamérica, mapuches, en Chile, o de origen quechua, en la zona andina. Concluye Esteban con una propuesta que cabe extrapolar de todo el conjunto de referencias analizadas: “el Buen vivir no sería (…) una opción minúscula de un mundo minúsculo, sino que habría que consensuarlo, conceptualmente, como forma de vida y como resultado de productos culturales modernos y globales, a toda la población de nuestro agónico planeta”.

Pedro Martín Favaron explora, por su parte, el concepto de “cosmopoética”, que atraviesa la mayor parte de las “literaturas heterogéneas” —dicho en términos de Cornejo Polar—, literaturas con un componente cultural indoamericano, y señala cuál es el papel que el mismo puede aportar en el debate ecocrítico y ecológico global. Citando a De la Garza, Favaron subraya en su estudio la distancia entre la concepción cartesiana que separa “animales, vegetales y minerales” y la visión indígena, para la que “los hombres no son una substancia diferente de las del mundo y todos tienen espíritu” (De la Garza, 2021), enseñando que “nuestra condición existencial y nuestra posibilidad de supervivencia” no pueden concebirse fuera de las “relaciones que mantenemos con el cosmos”. Argumenta Favaron que esta distribución otra de los afectos, la conciencia y las redes del lenguaje entre seres humanos y no humanos conlleva en el pensamiento indígena una exigencia ética y un respeto a la ontología del medio natural, base de aquello que —dice el autor— cabe llamar Sumak Kawsay, “convivir bien”, armónicamente, “con la red sagrada de la vida”. En ese sentido, Favaron desarrolla una propuesta teórico-literaria, artística y filosófica “de base cosmopoética”, que amplifica la “noción de heterogeneidad” y da cuenta “de los posibles aportes al debate ecológico que surgen desde las manifestaciones creativas indoamericanas y la ritualidad reflexiva de las naciones amerindias”. Esta cosmopoética no sirve únicamente “para designar ciertas particularidades del pensamiento y del arte indoamericano”, sino también para abrir diálogos con otras “tradiciones creativas” y “desfolklorizar los acercamientos a lo indígena”, buscando un diálogo con las aportaciones del ecologismo moderno para, en último término, “fecundar un imaginario heterogéneo que nos permita zurcirnos al tejido de la vida y promueva una nueva comprensión del buen convivir”.

Yana Lucila Lema, por su parte, explora en su texto la presencia del pensamiento andino-amazónico en las literaturas de América Latina a partir de su reconocimiento en las constituciones de Ecuador y Bolivia, aun cuando no se hayan declarado explícitamente como Literaturas del Sumak Kawsay. Tras advertir la complejidad y diferencias en la aproximación que se hace al concepto, bien sea desde instituciones o gobiernos, bien desde las propias comunidades indígenas, señalando también los problemas de traducción del mismo al ser trasvasado al castellano, Lema se centra en la descripción de estas tradiciones atendiendo a su propia lógica constitutiva. Lema concibe las literaturas indígenas del Sumak Kawsay como aquellas que “se constituyen en narrativas de raíces ancestrales y comunitarias”, conformando “discursos de auto afirmación, de auto representación, de rebeldía, y resistencia” y se ofrecen en contextos o “escenarios” de “batallas” poéticas o narrativas, esto es, en espacios de “confrontación de discursos comunicacionales desde y contra el poder”, donde está en juego, no ya la propia legibilidad de estas literaturas, sino la visibilidad misma de la lengua y el mundo desde el que son producidas. Entre las aportaciones que estas literaturas hacen al campo o ecosistema cultural está, por un lado, su cuestionamiento del concepto de lo literario como “quehacer meramente “grafocéntrico”, alfabético y elitista”, por otro lado, su capacidad de “restituir a las lenguas ancestrales el valor poético-literario arrebatado”. Por su integración en dinámicas culturales y rituales, así como por el fuerte componente de oralidad y representación comunes en los modos de enunciación y espacios habituales de transmisión de estas literaturas, cobran vital importancia para estas poéticas determinados contextos, como ciertos festivales de poesía (v.g. el Festival de poesía “Las Lenguas de América Carlos Montemayor”, en México, o el Festival Internacional de Poesía de Medellín, en Colombia, entre otros) y otras muchas situaciones comunicativas. Contextos en que se produce una devolución que ha de leerse formando parte del hecho poético y que resulta examinada en detalle por Lema en su estudio.