El poder de la palabra: libertad académica y responsabilidad en las instituciones educativas

Agradecimientos

Este libro y las actividades académicas que le precedieron no habrían sido posibles sin la lucidez, el compromiso y el excelente trabajo de mi coeditora, Cecilia Coronado, quien ha sido el corazón y la cabeza de un proyecto de esclarecimiento de la libertad académica, apoyado por el Fondo Fomento a la Investigación de la Universidad Panamericana (UP-CI-2022-MX-11-HUM, Proyecto “Identidad y pluralidad de la universidad: una perspectiva crítica”). Agradecemos también a Fernanda Llergo, rectora general de la citada casa de estudios y a Alberto Ross, director del Instituto de Humanidades, por su apoyo generoso a esta iniciativa en cada una de sus etapas.

Este texto y los coloquios y trabajos que le precedieron deben mucho también a la generosidad y sabiduría de los colegas del Departamento de Filosofía de la Universidad de los Andes, en Santiago de Chile, con quienes dialogamos estos temas en una fecunda reunión a la que nos invitaron en su campus por iniciativa de Joaquín García-Huidobro, de quien valoramos siempre la amistad y acertada orientación.

Agradecemos también a las profesoras Ana Lucía de Haro y Mercedes Espinosa por sus revisiones de los textos que conforman este libro. También apreciamos mucho la amable ayuda de Gustavo Esparza en lo relativo a gestiones editoriales.

Introducción: Libres y libros. Las razones de la libertad académica

Vicente de Haro Romo

Universidad Panamericana, Ciudad de México

Hace poco conversé con un directivo universitario que me señaló la que consideraba la gran diferencia entre sus tiempos de estudiante y los actuales. Dijo que cuando él era universitario los jóvenes sospechaban censura cuando algún libro de cierta temática simplemente no estaba disponible en la biblioteca de su institución. Hoy, en cambio, las bibliotecas universitarias reciben solicitudes de eliminación de libros… de parte de los estudiantes. El legítimo interés por silenciar discursos de odio se ha extrapolado hasta el silenciamiento de todo lo que sea diverso o contrastante, de todo lo que cuestione el propio plexo de referencias. La esencia misma de la universidad como espacio de búsqueda de la verdad se pone en entredicho. La transformación cultural no afecta sólo acervos, sino discursos docentes, conferencias, proyectos y convenios de investigación. Cabe pues reflexionar, desde estas nuevas coordenadas, sobre la libertad académica.

¿Qué sentido tiene la noción de libertad académica? ¿Refiere a lo mismo este sintagma —de uso originalmente anglosajón— que el más establecido en nuestra lengua de libertad de cátedra, o el primero supone una mayor amplitud, al abarcar las actividades de investigación, gestión universitaria y otras, y no sólo la docencia? Pero más allá de la terminología: ¿estamos tratando simplemente de un caso de libertad de expresión, o hay algún tipo de lex permissiva, dirigida a quienes nos dedicamos a labores académicas, que asegura un mayor o al menos un mayormente consolidado espacio de discusión racional al tiempo en que lo vincula —y así, lo acota— con fines intrínsecos a dichas tareas? En su caso, ¿estarían solamente los individuos investidos de esta pretendida protección o también lo estarían las facultades, los grupos de investigación y las instituciones? ¿Halla algún respaldo, en la historia de las instituciones universitarias, esta pretensión de una protección particular? ¿Cuáles son las amenazas actuales a la libertad académica: los gobiernos, la economía, la cultura de la cancelación… o acaso la cienciometría planteada desde un prejuicio de monismo metodológico? ¿Tiene sentido la libertad académica en instituciones con un ideario explícito y sustantivo — ético o religioso— y, en su caso, hay alguna estrategia jurídica para hacer valer la libertad de las instituciones mismas ante políticas públicas que no compaginen con dicho ideario? ¿Contamos con alguna estrategia formativa o comunicativa para sumar a todos los miembros de la comunidad universitaria en esta defensa de la libertad, por encima de los puntos de vista particulares de los diversos segmentos de la misma?

Todas estas cuestiones se enfrentan en este libro. Los autores —académicos destacados y experimentados, filósofos, juristas, especialistas en comunicación y en cultura, teólogos, profesores, investigadores, directivos universitarios, de cinco países distintos— no han edulcorado ni evadido ninguna de ellas. Constatan, en este terreno, problemas y desacuerdos conceptuales, diversas interpretaciones del devenir histórico, muy diversas tradiciones universitarias y jurídicas, diferentes paradigmas explicativos y resolutivos y diversas inquietudes, según el ángulo desde el que se mire —y en más de un caso, se padezca— el estado de la institución universitaria en la actualidad, que no pocos comentaristas han diagnosticado como terminal. Ninguno de los autores de este libro cede, sin embargo, al desaliento.

El volumen ofrece una sinfonía de voces que, si comparten algunas referencias, también transparentan los contrapuntos. Este es uno de aquellos libros en los que decir que el lector o lectora deberán ejercer su propia facultad de discernimiento para sacar conclusiones propias es más que una estrategia retórica. Celebro esas diferencias puntuales entre los autores; me parece que no esperaríamos menos de pensadores tan reconocidos, tan capaces y tan diversos, reunidos en un volumen conjunto, auténticamente reflexivo y riguroso, que aborda un concepto que debiera proteger precisamente la pluralidad y no por regodearse en la pluralidad misma, sino porque es el camino que más plausiblemente nos acerca a la verdad. El carácter interdisciplinario e internacional del elenco de autores abona precisamente en esta dirección.

El primer capítulo, a cargo de Coronado y Lecón, plantea la apuesta de la libertad académica como nota esencial de la institución universitaria y ensaya estrategias de diverso orden: ofrece datos y aclaraciones históricas, argumenta dialécticamente, precisa conceptos. Algunas de estas estrategias las encontraremos de modo exclusivo en capítulos posteriores, pero los autores de la primera entrega las prueban en conjunto de modo muy sugerente. Echan mano de una noción sustantiva y normativa de libertad para puntualizar la libertad académica como derecho y capacidad de autodeterminación de la comunidad epistémica, justificado por su misión de cara a la verdad. Después arguyen que la vivencia de la libertad académica en las universidades medievales —articulada como libertas scholastica inicialmente y luego como libertad inquirienda— muestra que el ideario religioso no la excluye, y debaten los argumentos de quienes piensan que identidad religiosa y libertad universitaria son incompatibles.

Más puramente argumentativo es el segundo capítulo, de José María Llovet, quien revisa los argumentos principales a favor de la libertad académica y los riesgos tanto de restringirla como de no hacerlo. Concluye, al margen de contextos históricos o peculiaridades de una u otra institución, que sólo resulta razonable restringir dicha libertad como última ratio. El apartado ofrece una interesante reflexión sobre cómo la delimitación de la libertad académica se intersecta con el problema de la demarcación entre ciencia y pseudociencia y comenta algún caso actual a modo de ejemplo de las tensiones propias del debate: el de Jordan Peterson.

Diferente es el enfoque de Raúl Madrid en el tercer apartado: argumenta que la libertad de cátedra —pues opta preferentemente por esta noción— no puede aplicar con las mismas definiciones ni con las mismas condiciones en las universidades católicas porque éstas asumen un diverso modelo epistemológico. Defiende la continuidad entre la universidad medieval y la moderna universidad católica y subraya su misión apostólica por la vía del entendimiento y cómo esto enmarca la libertas scholarium, que ya en los orígenes medievales era bastante amplia, pero no entendida en clave individualista sino como propia de la institución y a su vez, de la Iglesia. Madrid destaca ante todo los contrastes de esta libertad con la Lehrfreiheit moderna y comenta cómo ésta se reinterpretó e impuso a través del Land O’Lakes Statement de las universidades católicas de los Estados Unidos de América, en las decisiones de Bolonia y así, en todo el mundo.

El cuarto capítulo es de nuevo fundamentalmente argumentativo y asume la estrategia metódica de una aplicación en toda regla: María José García Castillejos aplica los conceptos del individualismo de la autonomía para defender la libertad académica del discurso docente en el aula. García Castillejos se distancia del liberalismo de la tolerancia, que en tanto asume que todas las posturas son igualmente válidas resultaría incompatible con la misión fundamental de la universidad, y aprovecha el citado liberalismo de la autonomía para poner límites —solamente, los exigidos por la dignidad de las personas involucradas— a la expresión, incluso académica.

Jesús Rodríguez Zepeda ofrece, en el siguiente apartado, una muy interesante respuesta rawlsiana a la conjunción de razón pública y libertad académica. Recoge las dos dimensiones de libertad según la tradicional distinción de Isaiah Berlin: la libertad negativa sería la protección de la actividad universitaria frente a interferencias externas y la positiva se concretaría, para los profesores, en la disponibilidad de la tenure, y para las instituciones, en el reconocimiento de su autonomía. Observa Rodríguez Zepeda que la tenure por sí sola no basta, pues no trascendería un prejuicio individualista: por ello la autonomía institucional es clave. Insiste en que esta libertad —y en esto hay coincidencias con la posición antes expuesta de Raúl Madrid— no es un principio abstracto de aplicación homogénea, sino uno que ha de ser sólo análogamente llevado a instituciones y contextos muy diversos. Como instancia de la libertad de expresión, en todo caso la libertad académica ha de toparse con límites y regulaciones razonables: Rodríguez Zepeda repasa los orígenes de la noción en Milton y Stuart Mill, pero sobre todo defiende, de la mano de Rawls, que el espacio académico es un dominio no político y ello justifica su libertad amplia, aunque no ilimitada.

En la misma tesitura argumentativa con ilustraciones históricas, Enrique Banús agrega el elemento de diálogo intercultural para formar una tríada con la libertad de cátedra y la lealtad al ideario: conjunción que a alguno podría parecer no factible. Banús, sin embargo, apuesta a que el ideario ofrezca un marco transparente a la pluralidad. Revisa decisiones de política internacional que desmienten que la diversidad sea universalmente valorada o defendida; reconoce la tendencia a regresiones nacionalistas y su vínculo también con la cultura de la cancelación y con aquella afirmación de rasgos identitarios que se opone a la esencial función de mediación que implica la cultura. Banús enfrenta esa tendencia defendiendo la plasticidad cultural humana y el espíritu de la disputatio como mucho más fecundo que el de la cancelación.

Las siguientes entregas en este volumen son igualmente de mucho interés y de enfoque más acotado a una situación histórica o nacional más bien puntual. El texto de Teresa Santiago inicia esta sección abordando las demandas de los movimientos estudiantiles de los años 60 y concretamente de dos de ellos: el de Berkeley en el 64 y el de México en el 68. La profesora Santiago subraya los avances que ambas movilizaciones lograron en términos de democracia y libertades, pero ante todo analiza los insoslayables vínculos recíprocos que se hicieron evidentes entre universidad y sociedad, tanto en el caso estadounidense —en el que confluyeron pensadores de izquierda con líderes anticomunistas, una filosofía liberal de fondo, la influencia de Searle, entre otros factores— como en el muy diferente caso mexicano, en el que la comunidad estudiantil se enfrentó a un estado autoritario ante todo con una demanda de transparencia y publicidad en la negociación.

También con un enfoque muy específico y con conclusiones de interés general se presenta el trabajo de Dulce María Granja, que echa mano del concepto kantiano de uso público de la razón para defender la libertad académica y de pensamiento. Granja relata la experiencia universitaria de Kant, su posición ante la polémica spinozista, la censura que sufrió de parte del régimen de Federico Guillermo II y vincula todo ello con las máximas del juicio que propone el filósofo de Königsberg y su defensa de la libertad de pensamiento, para conectarlos con la precaución que actualmente debemos tener ante la ideología.

Otro caso concreto que da mucho qué pensar es el de los safe spaces y la cancel culture en los Estados Unidos de América. Jordi Pujol, que lo ha estudiado desde hace tiempo, nos ofrece en el capítulo subsecuente una mirada a ambos fenómenos, a partir de un caso en Stanford en 2023. Pujol no sólo evalúa la gran afectación que la cancel culture genera en las universidades, sino que propone caminos de solución: se requiere distinguir el espacio universitario del de la arena pública, aclarar y defender sus fines intrínsecos, no confundirlo con el libre Marketplace de ideas; se requiere crítica, en suma, que es algo muy diferente de la cancelación.

En la tercera y última sección del libro encontramos textos diferentes a los anteriores y también muy distintos entre sí. Abordan temas de indudable actualidad desde perspectivas disciplinares muy diversas: el de Cannata y Fitz tematiza el espíritu troll de nuestros tiempos como amenaza a la ética de la universidad y propone ideas para la recuperación —ellos llegan a decir reconstrucción— de la licencia social requerida para la libertad académica. Expertos en comunicación, los autores lamentan la pérdida de la disposición para el diálogo y la afectación cultural de ciertas tendencias woke y consignan la complejidad de los paradigmas epistemológicos y morales en disputa. Advierten también el elemento foucaultiano de este escenario, por el que se renuncia a la búsqueda de la verdad en el entendido de que todo discurso es una cristalización más del omnipresente poder y enfatizan el caveat ante la posible espiral del silencio a la vez que proponen algunas herramientas para reimpulsar la cultura del diálogo, tanto preventivas como reactivas, útiles para avanzar hacia una comunidad universitaria que sea todo menos frágil.

El siguiente apartado es más jurídico: Fernando Toller ofrece una ruta para que las universidades con ideario religioso o ético puedan acceder a la protección jurídica y apelar en caso necesario a una objeción de conciencia institucional. Toller insiste en que la declaración de principios de una universidad y sus estatutos representan la primera línea de defensa ante regulaciones gubernamentales que atenten contra su identidad y hace sugerencias concretas y muy puntuales sobre cómo hay que redactarlos y oficializarlos. A contrapié de restricciones injustas, Toller da contenido y validez a la idea de objeción de conciencia institucional y repasa varios casos en los que ésta se ha discutido y sus definiciones últimas.

Por último, Alberto Ross nos advierte sobre un enemigo menos reconocido, más sutil, de menor recorrido histórico que las interferencias gubernamentales o de grupos de presión, pero no menos peligroso, para la libertad académica: el monismo metodológico oculto tras ciertos sistemas de evaluación de la investigación. Ciertas aplicaciones de la cienciometría devienen en tecnocracia y Ross argumenta que ello atenta incluso contra el derecho a la ciencia entendido como uno de los derechos humanos; derecho recientemente reconocido en México y del que puede argumentarse se desprende la libertad académica como condición de posibilidad, como habilitante de ese y muchos otros reclamos legítimos y fundamentales.

En 1967, Hanna Arendt escribió un texto titulado ‘Verdad y política’, donde trata de la universidad como refugio y como tribunal de la verdad, como el lugar donde «[…] contrariamente a todas las normas políticas, la verdad y la veracidad siempre han constituido el criterio más alto del discurso y del empeño».¹ Si ya entonces cabía dudar de ese siempre, hoy resulta aún más cuestionable, precisamente por las amenazas ampliadas, robustecidas y agudizadas contra la libertad académica, libertad que se justifica por la misión del académico cara a la verdad y que constituye el único camino transitable para su búsqueda. Las reflexiones de este libro, sin embargo, en su diversidad tanto como en su lucidez invitan a pensar que puede corregirse el rumbo, preservando tradiciones, recuperando algunas luces y encendiendo otras nuevas frente a senderos inexplorados, ejerciendo el poder de la palabra con los matices que la nueva sensibilidad requiere y sin sacrificar la parresía que la verdad merece —y que también merece el oyente actual, aunque quizá aún no lo sepa. Si unos años antes (en 1964), Paul Ricoeur se atrevió a publicar, en la revista Esprit, un texto titulado ‘La universidad por hacer’, quizá hoy estemos en condiciones de rehacerla y con ella, el espacio de una preciosa libertad y su antigua promesa de madurez y de verdad.²

Universidad y tradición: la libertad académica como nota esencial de la institución universitaria

Cecilia Coronado y Mauricio Lecón

Universidad Panamericana, Ciudad de México

RESUMEN