Geistesgegenwärtig

1. 

„Es gehört nicht nur Geist und Fleiß, sondern auch einiger Mut dazu, heute eine Bilanz der Theologie zu ziehen, da diese noch nie in ihrer Geschichte, die Stunde ihres Beginns als einzige ausgenommen, so sehr im Aufbruch begriffen und so wenig abgeschlossen war wie in ihrer gegenwärtigen Gestalt.“ Dies schreibt Eugen Biser (1918–2014) in einer bemerkenswerten Rezension¹ der vierbändigen Bilanz der Theologie im 20. Jahrhundert². Dass gerade der zu Beginn der 1970er Jahre in Würzburg lehrende Fundamentaltheologe gebeten wurde, das von rund sechzig Fachleuten erstellte, im Aufbau neuartige Werk zu würdigen, zeigt, dass man ihm zutraute, diese konkurrenzlose Darstellung kritisch und zugleich wegweisend einzuordnen. Kurz gesagt: Ein religionsphilosophischer Denker, der selbst den Anspruch erhob, Sein und Zeit zu erfassen, wurde damit beauftragt, das Ganze auf der Waagschale theologischer Wissenschaft zu prüfen.

Der Rezensent spricht von einer imponierenden Gesamtdarstellung „vor allem in den beiden Bänden (2 und 3), die sich thematisch mit einer Zusammenschau der Tendenzen und Leistungen heutiger Theologie befassen.“ Weiter urteilt er: Auch der um eine philosophische Grundorientierung bemühte Eingangsband (1) habe seine Meriten. Allerdings entledigten „sich seine Autoren ihrer Aufgabe mit weniger ‚fortune‘, wobei es offen bleiben möge, ob auf Grund zu geringen Engagements oder auf Grund unzureichender Kompetenz.“³ Was Biser hier freundlich paraphrasiert, lässt sich auf folgenden Nenner bringen: Bei der Bemühung um eine philosophische Basis der Theologie des ←13 | 14→20. Jahrhunderts wurden zentrale Sachverhalte gar nicht erst berücksichtigt; es treten Schwachpunkte zutage.

„Mit besonderer Spannung“, so der Bilanz-Rezensent, wende er sich der „Schlussbetrachtung“ von Karl Rahner im 3. Band der Gesamtdarstellung „Über die künftigen Wege der Theologie“ zu. Rahners in Richtung einer Theologie für das 21. Jahrhundert weisender Ausblick findet zwar gesteigerte Aufmerksamkeit, aber keineswegs volle Zustimmung. Bisers Urteil fällt zwiespältig aus: Nachdem der Transzendentaltheologe, dem es um die Möglichkeitsbedingungen von Erkenntnis geht, vier elementare Kriterien einer Theologie der Zukunft – nämlich „universal, pluralistisch, entmythologisierend und transzendental“ – benannt habe, erscheinen „die beiden ersten“ in der Besprechung „nachgerade selbstverständlich“. Die beiden letzten seien dagegen „eine offenkundige Projektion der eigenen Ansätze in das Bild der künftigen Entwicklung.“ Damit sei aber „keineswegs in Abrede gestellt, daß Rahner unter den genannten Stichworten Wesentliches zur Sprache bringt […]. Mehr hätte sich für eine Prognose aber zweifellos im engeren Anschluß an die vorangehenden Beiträge und die in ihnen aufgezeigten […] Aporien gewinnen lassen. Denn das Schicksal der Theologie – und damit die Zukunft – hängt entscheidend ab von der Möglichkeit ihrer Bewältigung.“⁴

Der Ausdruck „Aporie“ erscheint dem kritischen Leser für seine Art, fundamental Theologie zu treiben, angesichts sich zuspitzender Ausweglosigkeit, ←14 | 15→wegweisend. Wie er ein Jahr nach Erscheinen seiner Buchbesprechung in dem Band Theologie und Atheismus (1972) ausführt, suche er das Schicksal theologischen Denkens durch eine neue Forschungsmethode, einen neuartigen hermeneutischen Ansatz, voranzubringen: Biser nennt das im Untertitel Anstöße zu einer theologischen Aporetik⁵. Wie der Fundamentaltheologe Gregor Maria Hoff, konzise an den Autor anknüpfend, ausführt, realisiere eine solche Aporetik „die eigene spekulative wie sprachbedingte Gebrochenheit. Sie nimmt jedoch die Aporien primär als Suchanlaß und weist damit ihren Aporiebegriff im letzten erkenntnisoptimistisch und methodisch auf Erkenntnisfortschritt hin orientiert aus, ganz im Sinne des aristotelisch geprägten Aporie-Begriffs sowie seiner erkenntnistheoretischen Explikation bei N. Hartmann.“⁶

In dem Sinn, dass die Suche nach theologischen Problemlösungen auch in Zukunft weitergehen werde, findet der Rezensent der Bilanz der Theologie im 20. Jahrhundert zum Abschluss seiner Besprechung eine versöhnliche Formulierung: „[N]‌ichts wäre bestürzender als eine ‚Bilanz‘, die restlos aufginge und keine Anstöße zu neuer Besinnung gäbe. So wird man immer wieder, lernend und kritisch differenzierend, zu diesen gehaltvollen Bänden greifen“.⁷

2. 

Der vorliegende Sammelband geht auf ein Symposium zu Ehren von Eugen Bisers 100. Geburtstag im Jahr 2018 zurück.⁸ Dazu hatten die Europäische Akademie der Wissenschaften und Künste sowie die Hanns-Seidel-Stiftung bedeutende Forscherinnen und Forscher, aber auch jüngere Weggefährten und Gesprächspartner des Religionsphilosophen eingeladen. Bereits in den Grußworten (Erzbischof Heiner Koch; Christian Schmidt; Elmar Kuhn) wird deutlich: Nicht bloß durch sein gewaltiges wissenschaftliches Œuvre, sondern auch durch seine persönliche Ausstrahlung, sein charismatisches Sprechen sowie seine bis ins hohe Alter fortgesetzte Lehrtätigkeit (Ziel: Berliner ←15 | 16→Guardini-Lehrstuhl) bleibt Biser als Gelehrter und Gewährsmann katholischer Intellektualität geistesgegenwärtig.

Der zweite Teil des Buches ist davon geprägt, sich im kritischen Dialog mit Bisers Denken II. Heutigen Herausforderungen zu stellen. Die aus seiner Gottebenbildlichkeit abgeleitete unbedingte Würde des Menschen werde danach zu einem Grundrecht transformiert, das ausnahmslos für jeden Menschen, also auch bei asylrechtlichen Regelungen, Geltung beanspruche (Philipp W. Hildmann, Markus Vogt). Wenn es dem Christentum gelinge, den „Geist der Schwere“ (Nietzsche) hinter sich zu lassen, könne es zu der von dem Religionsphilosophen erhofften zukunftsgestaltenden Kraft werden (Markus Krienke). Dass der Zeitanalytiker seit Mitte der 1970er Jahre den Aufbau einer „therapeutischen ←16 | 17→Theologie“ vorantrieb, zeige die Weite seines Ansatzes; er bestehe – unter Einbeziehung von Einsichten aus Theologie und Philosophie, Musik, Literatur und bildender Kunst – in der Verschränkung von subtiler wissenschaftlicher Arbeit und pastoralem Engagement (Regina Radlbeck-Ossmann). Dies sei exemplarisch nachzuvollziehen angesichts der nachträglich mitbedachten Corona-Pandemie. Die Relecture von Albert Camus’ Pest trage entscheidend zu einem vertieften Verständnis therapeutischer Theologie bei (Thomas Brose). Als Desiderat einer bei Biser (und der Arbeit der nach ihm benannten Stiftung, der EBS) ansetzenden Religionstheologie sei auf das Potential theologischer Interaktion zu verweisen, das bereits in der Kirchenkonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils (1964) formuliert wurde. Lumen Gentium 16 hatte festgestellt, dass die Muslime „mit uns den einen Gott anbeten“ (Felix Körner SJ). Dass Glaubwürdigkeit das Kernproblem kirchlicher Verkündigung bilde, daran erinnert eine selbstkritische Bestandsaufnahme Praktischer evangelischer Theologie. Erst die strikte Unterscheidung von Politik und Religion würde Kanzelreden zu wirklich politischen Predigten machen (Rolf Schieder). Das von dem Glaubensdenker wertgeschätzte Pauluswort „Ohne Ansehen der Person“ – es könne tatsächlich zu einer revolutionären Botschaft avancieren, bleibe jedoch trivial, solange es Menschen nicht dazu führe, untereinander das zu praktizieren, was sie glaubten, auch von Gott erwarten zu dürfen (Felicitas Hoppe). Das Ende des zweiten Teils wird beschlossen durch drei Gedichte (Coronarien); sie erinnern eindringlich an die von Biser in seiner Daseinsanalyse skizzierte conditio humana, wonach sich das „Möglichkeitswesen“ Mensch stets in Angst und Unheil zu orientieren habe (Gabriele Stotz-Ingenlath).

Das Kapitel III. Eugen Biser in Dokumenten erhellt auf eindringliche Weise ein bisher kaum wissenschaftlich ausgewertetes, dennoch zentrales Arbeitsfeld⁹ des bereits betagten Gelehrten weitab von seinem Wirkungsort in München: den ←17 | 18→nach dem Mauerfall 1989 jahrelang geleisteten Einsatz für die Neubegründung des Berliner Guardini-Lehrstuhls.