Sur le chemin de l’émancipation

3. L’apport de la recherche sur les femmes et le genre en Allemagne

La recherche sur les femmes et le genre en Allemagne a suivi l’évolution des critiques étatsunienne et française. Un examen de ce champ disciplinaire implique nécessairement une approche historique. Il faut tout à la fois considérer les arrière-plans ayant favorisé la naissance des « études féministes », des « études sur les femmes » puis des « études de genre » en Allemagne, et retracer l’évolution de la discipline, sous l’influence de la recherche française et américaine, en distinguant quatre phases correspondant à quatre décennies : les années 1970 qui voient la naissance d’un nouveau féminisme en Allemagne, les années 1980 marquées par diverses influences donnant lieu à un véritable pot-pourri de théories, les années 1990 caractérisées par l’émergence des Gender Studies et les années 2000 marquées par leur institutionnalisation. Il convient dans le même temps de s’interroger sur l’apport pratique et théorique de plus de quarante ans de recherche sur l’histoire des femmes, la littérature féminine et les études de genre en Allemagne, d’analyser l’accueil réservé aux grandes théories féministes qui ont marqué cette évolution et de prendre en considération la mise au jour de l’histoire des femmes allemandes et de leurs productions culturelles.

Les arrière-plans historiques et culturels ayant conduit à la naissance en Allemagne, dans les années 1970, d’un nouveau féminisme sont essentiellement l’émergence du féminisme moderne aux États-Unis, dans les années 1960, avec le Women’s Liberation Movement et ses répercussions en Europe, notamment au moment des événements de mai 1968 en France. Il s’agit à l’origine d’un mouvement lié au Civil Rights Movement, le mouvement en faveur des droits du citoyen (égalité des droits juridiques, politiques, économiques et sociaux pour les gens de couleur). L’idée est que les femmes sont victimes d’une discrimination, comme les noirs. Le mouvement est illustré par des représentantes issues de la bourgeoisie cultivée, telles que Betty Friedan qui, dans son ouvrage The Feminine Mystique, démontre, en 1963, l’absurdité de l’existence pour la femme au foyer³⁴. La critique de l’exploitation sexuelle y est très vigoureuse, la femme revendique le droit de disposer de son corps ; à preuve, les manifestations en faveur de l’avortement, à New York en 1969, puis en Angleterre, en France et en Allemagne en 1970 et 1971. En France, sous l’influence du MLF (Mouvement de Libération des Femmes), Le Nouvel Observateur recueille, en avril 1971, 343 signatures de femmes déclarant avoir avorté illégalement. En juin intervient une surenchère en Allemagne : 374 femmes signent l’article du magazine Stern intitulé « Wir haben abgetrieben » (« Nous avons avorté »). Ce mouvement anti-institutionnel, gauchisant, marque sans conteste les esprits. La revendication d’une égalité sans compromis passe par la négation d’une différence entre les sexes. Ce mouvement de libération international qui fait des émules à l’étranger, par exemple en France lors des événements de mai 1968, provoque aussi quelques secousses en Allemagne et, notamment, l’apparition de « conseils de femmes ». L’Allemagne connaît, alors, sur le plan politique, une situation particulière : depuis 1966, la « Grande Coalition », composée des partis socialiste et chrétien-démocrate (SPD et CDU), est au pouvoir, et il n’y a pas d’opposition parlementaire sérieuse. Aussi, à partir de 1967, une opposition extra-parlementaire se développe-t-elle, qui s’appuie sur le mouvement étudiant et revendique toutes les libertés, entre autres la libération sexuelle et la libéralisation de l’éducation. Il ne s’agit pas d’un mouvement unitaire mais de l’expression d’une sorte de solidarité féminine. La lutte des sexes y est considérée comme partie prenante de la lutte des classes. L’influence du marxisme est très sensible. L’émancipation des femmes fait partie de la révolution culturelle, comme le proclame Karin Schrader-Klebert dans un essai qui constitue l’une des rares contributions allemandes à une théorie du féminisme politique :

Les femmes sont les nègres de tous les peuples et de l’histoire collective. Pour les nègres comme pour les femmes, il s’agit désormais de prendre conscience de l’histoire de la violence qu’on leur a fait subir et de retourner cette violence, dont ils sont les produits, contre leurs oppresseurs eux-mêmes, de se libérer du statut de victime et d’objet pour se placer dans celui de sujet actif.³⁵

Un autre élément constitutif de ces arrière-plans historiques et culturels conduisant à l’émergence des études féministes, et notamment à l’apparition de la Feministische Literaturwissenschaft (« études littéraires féministes ») à l’université allemande, est d’une importance décisive : il s’agit de la lecture par les féministes de l’ouvrage-clé de Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe³⁶. Cet ouvrage paru en 1949, traduit en allemand dès 1951, est une référence pour d’innombrables féministes, tant pour une bourgeoise conservatrice comme Betty Friedan que pour une révolutionnaire d’extrême-gauche comme Karin Schrader-Klebert. Le point de vue est existentialiste, dans la lignée de la philosophie de Sartre. L’être humain est caractérisé par sa liberté et par sa faculté de transcender son existence en se projetant dans l’avenir mais le sujet se constitue par rapport à l’autre, et le sujet, c’est l’homme, l’être de sexe masculin, et l’autre est la femme. Il en résulte un statut d’objet pour la femme et une dépendance par rapport à l’homme. Tous les domaines de la vie sont concernés par cette relation sujet-objet, il y a chez la femme intériorisation de ce statut. En conséquence, il faut vaincre des barrières extérieures et intérieures pour que la femme prenne conscience de son propre sexe et entame une réflexion sur les discriminations dont elle est victime. La hiérarchie universelle sujet-objet est ainsi dérivée d’une différence biologique, physiologique et psychique. Or, cette différence n’est pas essentielle puisque, du point de vue existentialiste, le domaine biologique est justement celui de l’immanence qu’il s’agit de transcender. Simone de Beauvoir suggère assez vaguement des échanges entre les sexes pour remédier à la situation, mais la politique n’est pas son propos. Quoi qu’il en soit, son ouvrage est plébiscité par toutes les féministes, qui en font souvent une lecture partielle, suivant leurs aspirations. En Allemagne, le postulat d’égalité entre les sexes est mis en avant.

Jusqu’au début des années 1970 ont ainsi lieu des discussions politiques et idéologiques. Des protestations s’élèvent, des manifestations sont organisées. C’est l’œuvre d’une base composée de petits groupes de femmes mais le mouvement est progressivement relayé par une institutionnalisation, autre facteur déterminant dans ce contexte historique et culturel. Sous l’influence de l’étranger sont créées des maisons pour femmes, un numéro d’urgence pour femmes violées, des centres médicaux et des centres de conseil. Les journaux féminins comme Emma se multiplient. Les traditionnelles associations féminines se fédèrent pour collaborer dans les organismes sociaux et gouvernementaux. En 1969 est créé le « Conseil allemand des Femmes – Fédération des associations féminines allemandes » (Deutscher Frauenrat – Bundesvereinigung deutscher Frauenverbände) qui regroupe quatre-vingts organisations et compte onze millions de membres. La politique ouest-allemande en faveur des femmes est alors inspirée de celle de l’ONU, par exemple lorsque l’année 1975 est proclamée « année de la femme », mais cette politique est timide par rapport à celle de la République Démocratique Allemande à la même époque.

En effet, la scission politique de la RFA et de la RDA est un dernier élément majeur à prendre en compte pour définir le contexte des débuts du féminisme en Allemagne. En RDA, la discrimination de la femme passe pour abolie dès le départ. Pour Marx, Engels et Lénine, la discrimination des femmes relève d’une société divisée en classes. Le socialisme induit l’émancipation de la femme. Aussi la constitution de la RDA de 1949 inscrit-elle le principe de l’égalité des droits. En 1947 est fondée la « Fédération démocratique des femmes allemandes » (Demokratischer Frauenbund Deutschlands), seule organisation nationale rassemblant les femmes est-allemandes et très différente du « Conseil allemand des femmes » en Allemagne de l’Ouest, en ce sens qu’elle diffuse la propagande du parti unique, le SED. Il faut noter toutefois la création de « comités de femmes » dans les entreprises et l’existence d’un « département des questions féminines » au sein du SED, le parti au pouvoir. Beaucoup de choses sont faites en faveur des femmes : on adopte des lois pour protéger mères et enfants, on veille à la promotion professionnelle des femmes dans les métiers techniques, on accorde à la femme qui travaille une année de congés payés pour la naissance d’un enfant. En 1965 est adoptée la « loi sur la famille » qui confère aux hommes et aux femmes des responsabilités égales dans le ménage et dans l’éducation des enfants. Il s’agit d’une émancipation ‘venue d’en haut’, émanant d’un gouvernement autoritaire mais offrant aux femmes des avantages propres à faire vaciller les revendications féministes.

C’est dans ce contexte social et politique particulier que naît en Allemagne, au début des années 1970, la Feministische Literaturwissenschaft. Les influences américaines sont déterminantes. Il s’agit d’abord de s’inspirer des Women’s Studies nées dans les universités américaines à la suite du Women’s Liberation Movement et de lutter contre la discrimination de la femme dans tous les domaines en se servant du système éducatif comme d’un levier. Par analogie aux Black Studies, le nouveau champ disciplinaire a pour objectif de critiquer le sexe dominant comme on l’avait fait auparavant de la classe sociale dominante, d’analyser les mécanismes d’exclusion et ceux de la pratique de l’oppression. Au-delà de la critique, il importe de donner naissance à une nouvelle identité culturelle, de rechercher l’authenticité d’une culture féminine propre, oubliée ou refoulée – le principal objectif étant une prise de conscience des femmes. Comme aux États-Unis, où l’on dénombre, en 1980, pas moins de 350 cursus universitaires de Women’s Studies conduisant aux diplômes de BA (Bachelor of Arts) ou de MA (Master of Arts), les « Études littéraires féministes » vont avoir tendance, en Allemagne, à se développer dans le cadre d’institutions propres, séparées des autres départements.

La deuxième influence américaine d’importance est celle d’un mouvement de critique littéraire, le Feminist Literary Criticism. Cette nouvelle « critique littéraire féminine » cherche à démontrer que l’histoire littéraire et les études littéraires sont déterminées par les hommes. Elle étudie, par exemple, l’image de la femme véhiculée par les œuvres masculines, clouant au pilori le parti pris masculin des auteurs. Elle se livre à la critique d’une critique littéraire renforçant la perspective sexuée des écrivains de sexe masculin et, donc, l’oppression culturelle des femmes. Elle refuse la prise en compte des critères esthétiques définis par une critique masculine qui privilégie les actions et les attitudes des personnages. Dans ce contexte, la publication de la thèse de Kate Millett, Sexual Politics, en 1969 – traduite en allemand dès 1971³⁷ –, fait l’effet d’une bombe : les rapports entre les sexes y sont réduits à la sexualité, plus exactement au coït et à la pénétration, et la politique n’est qu’une politique sexuelle, organisant des rapports de domination – la soumission de la femme par l’homme par le biais de l’acte sexuel rendant possible la domination de l’homme dans tous les domaines. Même si Kate Millet opère une réduction considérable, il n’en demeure pas moins que la thèse fait grand bruit dans le domaine de la critique littéraire féministe. La littérature y est définitivement perçue comme sexuée.

Il s’ensuit une réflexion sur la possibilité d’une esthétique féminine et d’une poétique au féminin. En 1981, Elaine Showalter publie son essai « Feminist Criticism in the Wilderness »³⁸ qui marque le passage de l’étude de la littérature masculine à celle de la littérature écrite par les femmes. Mais c’est à Sandra M. Gilbert et à Susan Gubar que revient le mérite de lancer brillamment, dès 1979, l’étude des thèmes et des procédés de la création féminine dans leur ouvrage The Madwoman in the Attic³⁹. Elles analysent la situation de l’écrivaine au XIX^e siècle et l’œuvre de quelques femmes comme Jane Austen, Mary Shelley, les sœurs Brontë, George Eliot ou Emily Dickinson, pour mettre en évidence une tradition littéraire féminine et proposer une théorie de l’écriture féminine. Pour Sandra M. Gilbert et pour Susan Gubar, les écrivaines du XIX^e siècle écrivent en réaction à la tradition patriarcale : si, au premier abord, elles semblent s’adapter à la société masculine de leur temps, en véhiculant, par exemple, les images de la féminité que leur proposent les hommes auteurs, à un deuxième degré de signification, elles cherchent à exprimer la « vérité féminine », usant pour cela d’une stratégie d’écriture qui fait souvent appel à des techniques subversives, vivant une situation schizophrène, un déchirement intellectuel et émotionnel très difficile à supporter. Pourtant, Sandra M. Gilbert et Susan Gubar ont quelque mal à définir le concept de féminité, évoquant tantôt l’authenticité de la femme biologique, recourant tantôt à des attributs de la féminité patriarcale. En outre, les critères d’analyse littéraire restent flous, parfois contradictoires : par exemple, la stratégie textuelle de duplicité n’est pas propre aux femmes, certains hommes auteurs y ayant recours. Quoi qu’il en soit, l’effort d’analyse des textes est si conséquent et les premières découvertes si passionnantes que ces prémices d’une esthétique féminine intéressent d’emblée les universitaires allemandes, qui ne tardent pas à s’en faire l’écho dans les tout nouveaux séminaires de Feministische Literaturwissenschaft.

L’influence de l’avant-garde intellectuelle française et de « l’écriture féminine » est aussi déterminante. En 1966, dans son traité Les mots et les choses, le philosophe français Michel Foucault proclame la fin de la rationalité toute-puissante du sujet, liée à un système de savoirs. Son ouvrage est traduit en allemand dès 1974⁴⁰. Les « nouveaux philosophes » sonnent le glas de la philosophie traditionnelle, de la clarté stylistique des Lumières, et les féministes s’engouffrent dans cette brèche. Des théoriciennes et écrivaines françaises comme Hélène Cixous, Luce Irigaray ou Annie Leclerc⁴¹ s’insurgent contre des traditions de pensée et d’écriture dominées par les hommes et excluant les femmes, une philosophie qui s’appuie sur un logocentrisme né d’une pensée de l’identité reposant sur des oppositions : l’autre est exclu, l’autre étant le féminin. Pour ces féministes s’inspirant des œuvres de Lacan⁴² et de Derrida⁴³ et parlant à la suite de Derrida de « phallogocentrisme »⁴⁴, le « féminin » est donc à définir, à exprimer. L’émancipation des femmes passe par l’invention d’une nouvelle langue libératrice qui intègre au lieu d’exclure. Ces théories rencontrent beaucoup de succès dans les milieux féministes allemands. Le traité de Julia Kristeva, La Révolution du langage poétique⁴⁵, qui fait de l’écriture féminine un authentique processus poétique, aux antipodes d’une langue politique, ne réunit toutefois pas l’unanimité chez les féministes allemandes, qui expriment très fortement la volonté de ne pas séparer poétologie et émancipation politique.

Cette décennie 1980 voit ainsi l’émergence d’un véritable pot-pourri de théories où les influences américaines et françaises sont à nouveau déterminantes. Aux États-Unis, en 1980, alors que le prestige universitaire des Women’s Studies est presque nul, apparaît dans le secteur des Lettres un mouvement très important autour d’universitaires tels Paul de Man, J. Hillis Miller ou Geoffrey H. Hartmann, qui reprend et développe les idées directrices du philosophe français Derrida sur le plan littéraire. Partant de la sémiotique et de la séparation du signe et du signifié, la Yale School of Deconstruction développe un processus d’analyse textuelle immanent (close reading). À la différence de la « Nouvelle Critique » (New Criticism), la Yale School of Deconstruction ne recherche aucune interprétation globale. Un texte est, par principe, équivoque. Le lire équivaut à en relever les ruptures, les contradictions et les incohérences. C’est une façon moderne d’appréhender le réel qui se fait jour : le sens n’est plus considéré comme une donnée objective, mais relève d’affectations de sens par différentes instances, qu’il s’agit de découvrir. Ainsi, la langue ne sert pas qu’à exprimer les choses, elle est aussi porteuse de sens et de vérité. Cette nouvelle école de critique littéraire va, bien évidemment, à la rencontre des conceptions féministes puisqu’apparaît, entre autres, l’idée d’une conception linguistique de la différence sexuelle : les identités sexuelles sont perçues en tant que postulats socio-culturels et non plus comme des identités biologiques. Sous l’influence de l’« écriture féminine » naît ainsi, à Yale, le French Feminism, courant de réflexion qui connaît un grand succès avec la parution, en 1980, de l’anthologie New French Feminism où figure, notamment, une nouvelle traduction de l’essai d’Hélène Cixous, Le Rire de la méduse⁴⁶. Cixous, Irigaray et Kristeva y sont encensées. Les Françaises sont perçues comme des opposantes à Simone de Beauvoir et au discours phallogocentrique de l’existentialisme, alors qu’Hélène Cixous se référait, pourtant, expressément à Simone de Beauvoir. Le French Feminism apparaît aussi comme un mouvement purement intellectuel, alors que « l’écriture féminine » prévoyait, à l’origine, l’émancipation par l’écriture pour toutes les femmes. Toutefois, il apporte aux représentantes du mouvement une indéniable reconnaissance universitaire, et l’intérêt de la critique littéraire féministe se déplace à nouveau : la relecture des canons littéraires traditionnels conduit à envisager aussi la littérature masculine. La réduction des études littéraires féministes à la gynocritics, à l’étude de la littérature écrite par les femmes, à laquelle avait procédé Elaine Showalter, devient superflue. Le French Feminism débouche sur une théorie littéraire généralisable et s’oppose en cela aux Women’s Studies.

Le besoin des féministes allemandes de s’inspirer de la théorie de la déconstruction est manifeste, dès la fin des années 1980, dans les différents cours féministes proposés aux femmes dans les universités allemandes, mais il trouve vraiment sa concrétisation dans la parution de l’anthologie de Barbara Vinken, Dekonstruktiver Feminismus. Literaturwissenschaft in Amerika⁴⁷. Cet ouvrage, qui contient quatorze articles (dont treize en anglais) publiés, pour la plupart, dans la première moitié des années 1980, est précédé d’une introduction dans laquelle Barbara Vinken explique que l’objectif de la déconstruction est de prouver que les sexes ne sont ni des identités biologiques, ni des identités socio-culturelles, mais bien les effets, les résultats d’orientations linguistiques. Les oppositions sont donc composées de façon rhétorique, et les textes analysés montrent plus qu’une vérité, une signification : ils font surgir un processus de présentation. La déconstruction comporte deux aspects : la « défiguration » et la « refiguration ». Il est par conséquent possible de se « refigurer » un autre ordre. La différence entre les sexes apparaît ainsi comme l’effet d’un ordre masculin composé grâce à une rhétorique, et le féminin représente le moment différentiel de cet ordre. Barbara Vinken met fin ici aux études littéraires féministes orientées vers le sujet, qui devaient contribuer à l’émancipation politique de la femme. Les tentatives féministes, visant à faire émerger des canons littéraires féminins en opposition aux canons littéraires traditionnels, sont disqualifiées comme étant « masculines », parce que centrées sur la représentation et l’identité – concepts qui ont justement conduit à refouler le féminin comme moment différentiel non représentable. La déconstruction permet ainsi d’aborder les grands textes de la littérature masculine, de grands auteurs, tels Dante, Rousseau ou Balzac, d’avoir un public à l’université et de gagner ainsi en reconnaissance universitaire.

S’ensuit une consolidation des études féministes à l’Université. La discipline est perçue, de l’extérieur, comme étant de plus en plus unitaire. Les séminaires de partage d’expérience et les cercles de conférences laissent place à de véritables cours. Quelques femmes nouvellement nommées à des postes de professeurs, telles Sigrid Weigel, Inge Stephan ou Marianne Schuller à Hambourg, organisent des colloques et des journées d’étude, dont les actes marquent de leur empreinte l’histoire des études féministes⁴⁸. Elles publient aussi des recueils d’essais féministes et œuvrent à la vulgarisation des théories françaises et américaines au sein de « l’école de Hambourg », en éditant, par exemple, une lettre circulaire intitulée Frauen in der Literaturwissenschaft (« Les Femmes dans les études littéraires »). Elles reçoivent bientôt l’appui d’autres femmes à Bielefeld, à Berlin et à Göttingen. La plupart de ces universitaires font appel à des modes de déconstruction afin de déchiffrer l’ensemble des textes culturels, selon la façon dont la différence entre les sexes est à l’œuvre en eux, pour justement briser cette œuvre par une relecture. Mais, tandis que certaines plaident pour des lectures féministes individuelles, pour la diversité des modèles d’explication, d’autres, comme Sigrid Weigel, appellent à une théorisation accrue, à une généralisation permettant d’étudier la différence entre les sexes dans tous les domaines. L’Allemagne des années 1980 connaît l’existence d’un véritable pot-pourri de théories.

Toutefois, malgré la diversité des théories et des modèles féministes, deux signes distinctifs permettent de donner une certaine unité à ce mouvement. D’une part, l’importation des pensées anglo-américaine et française y joue un grand rôle : à la reprise du modèle de pensée de Simone de Beauvoir, selon lequel les femmes sont exclues de l’histoire culturelle occidentale, s’ajoutent ainsi des postulats psychanalytiques et sémiologiques. D’autre part, intervient un élargissement du modèle primitif : ce n’est pas seulement la femme mais le féminin, « l’autre » de l’homme qui est perçu comme exclu de la culture. Le féminin apparaît comme ce qui est refoulé en l’homme, l’étranger à l’intérieur de sa propre culture. Sur ce point, les travaux de Sigrid Weigel ont une grande influence, notamment l’essai sur « le strabisme » des femmes, dans lequel la rédactrice formule des thèses sur l’histoire de la pratique féminine de l’écriture, expliquant que la littérature féminine naît au point de convergence entre le regard que la femme autrice porte sur les attentes littéraires des hommes, sur les modèles littéraires proposés, et le regard de cette même femme sur l’expression authentique de son propre moi⁴⁹. La mise en évidence de ce regard particulier des femmes, à la fois de l’intérieur et de l’extérieur, ne peut toutefois qu’accentuer la crise identitaire traversée par les féministes allemandes, à la fin des années 1980, et explique l’accueil très favorable réservé aux Gender Studies.

L’influence américaine est à nouveau déterminante. À partir du milieu des années 1980, de nouvelles tendances féministes sont apparues aux États-Unis. Les critiques se détournent, désormais, de la littérature féminine européenne et américaine pour s’orienter vers celle produite par les écrivaines afro-américaines. Le but est de montrer que l’oppression de la femme dépasse les limites des classes sociales et des races⁵⁰. Anthologies et essais critiques s’efforcent de prouver la difficulté de penser une différence : il convient plutôt de mettre en évidence des différences. Il n’y a effectivement pas beaucoup d’affinités entre les féministes blanches proches de la Yale School of Deconstruction et les Black Mothers des banlieues et des bidonvilles. Il faut lutter contre les discours féministes théoriques qui reproduisent la même sorte d’hégémonie culturelle que celle combattue au niveau des sexes. L’intervention des lesbiennes ne fait que conforter cette nouvelle approche, puisqu’elles dénoncent l’oppression des homosexuelles par les femmes, par leur propre sexe par conséquent, en soulignant que toutes les théories féministes reposent sur des oppositions qui présupposent l’hétérosexualité⁵¹. Contrairement à ce qui se passe à la même époque en Allemagne, où toutes les théories féministes cohabitent au sein d’une sorte de vaste « melting pot »⁵², les luttes entre les différentes tendances sont d’une telle violence aux États-Unis que le recours aux Gender Studies (« Études de genre »), orientées vers la culture et non plus directement vers l’étude des femmes, fait bientôt figure de solution pour sortir de l’impasse.

À l’origine, le mot gender est une notion de linguistique renvoyant au genre grammatical d’un mot. À partir du milieu des années 1980, le concept de gender figure, dans quelques publications américaines, pour définir le sexe acquis socialement et culturellement, le « sexe social » en quelque sorte, opposé au sexe biologique, désigné, lui, sous le nom de « sex »⁵³. Le « genre » fait donc référence à une structure sociale, fondée, certes, sur la différence biologique entre les sexes, mais pouvant la contrecarrer en différents points grâce à divers postulats de « masculin » et « féminin ». Il désigne des rôles définis socialement, qu’il est possible d’appréhender dans le contexte de leur émergence et de leur phénoménologie. En conséquence, les Gender Studies se proposent d’étudier la « sexualisation sociale » (genderization), en référence à Simone de Beauvoir (« On ne naît pas femme, on le devient »), mais en élargissant le champ d’investigation à l’homme qui, lui aussi, devient homme. Cela aboutit à réfléchir sur l’identité sociale du sexe (gender identity), sur les actions liées au sexe social (gender act), mais aussi sur la « performance du genre » (gender performance), au sens artistique du terme, c’est-à-dire sur la production de gestes, d’actes et d’événements dans le déroulement temporel, aptes à produire une œuvre. Les avantages de ce nouveau concept sont nombreux : il permet d’envisager avec sérieux toutes les « déconstructions » d’oppositions dont fait partie la différence sexuelle, d’éviter des prises de position trop radicales, par exemple d’évoquer l’exclusion totale des femmes de la culture occidentale, et, surtout, de prendre en compte toutes les différences. Le point de vue selon lequel l’identité sexuelle n’est pas naturelle, innée, et s’acquiert par le biais de postulats socio-culturels et linguistiques s’impose. En littérature, les Gender Studies étudient comment de tels postulats influencent les œuvres littéraires et comment la littérature agit en retour sur ces mêmes postulats. Cela conduit, par un processus logique, des études purement littéraires aux « Études culturelles » (Cultural Studies), où la littérature n’occupe plus une place primordiale par rapport aux autres domaines mais où elle est considérée en tant que « média » de transmission parmi d’autres tels la radio, la télévision, le cinéma ou la mode.

La représentante américaine des Gender Studies la plus connue en Allemagne est sans conteste Judith Butler. Philosophe et sociologue au Humanities Center de l’université Johns Hopkins à Baltimore (Maryland), Judith Butler publie, en 1990, une étude critique, culturelle, idéologique et philosophique des modèles sexuels, sous le titre Gender Trouble, qui est traduite en allemand dès l’année suivante⁵⁴. Dans cet ouvrage très théorique, elle passe en revue les théories de Freud, de Lacan et de Foucault aussi bien que celles des représentantes de « l’écriture féminine ». L’idée fondamentale est qu’il faut abandonner radicalement le déterminisme biologique dans la construction linguistique et socio-culturelle des sexes. Même le sexe biologique n’est jamais quelque chose d’authentique car il est perçu par le biais de données socio-culturelles. La distinction entre « sexe » et « genre » tend donc à être abolie. L’identité sexuelle et l’identité du sujet connaissent une évolution contextuelle et font l’objet d’un accomplissement permanent. Même les modèles de base des rapports entre les sexes (l’égalité et la différence) sont remis en question. L’hétérosexualité, sur laquelle reposent les deux modèles, est elle-même déjà une interprétation socio-culturelle de la différence qui ne dit rien de la nature des sexes. La différence sexuelle et l’identité du sujet sont donc des effets, non des identités naturelles. Le corps et les expressions corporelles sont, de même, des constructions socio-culturelles. Judith Butler poursuit ici un but pédagogique : libérer la pensée et l’action individuelles. Elle propose au « genre » de se libérer de la chape de plomb du système socio-culturel existant, en s’affirmant par des actions individuelles qui dérangent, au besoin, les catégories socio-culturelles que sont le corps, le sexe ou la sexualité. Elle prend l’exemple des travestis, dont le corps est masculin parce que le sexe est masculin, mais dont l’identité sexuelle (gender identity) est féminine grâce à une performance consciente (gender act). Le cas des personnes qui pratiquent à la fois l’homosexualité et l’hétérosexualité prouve selon Judith Butler que l’hétérosexualité est aussi une « performance », obéissant à des règles et à des consignes. Il s’agit bien évidemment d’une théorie qui s’adapte, de façon parfaite, à la pensée des différences au sein du féminisme américain et met radicalement en question les positions féministes traditionnelles. Il n’est plus possible de penser un « nous » féminin défini avec clarté. Quant à l’émancipation, ce n’est plus une action politique contre les représentants d’un ordre patriarcal « phallogocentrique », mais un jeu de déconstruction de la construction socio-culturelle des genres. Enfin, le jeu de rôle qui découle de la « performance » séduit naturellement plus la jeune génération que l’ancienne. Lorsqu’à la suite de la parution en allemand de son deuxième livre, Körper von Gewicht⁵⁵, qui constitue un approfondissement et un élargissement des thèses de son premier ouvrage, Judith Butler est invitée, en mai 1997, à prononcer une conférence à la Freie Universität de Berlin, son intervention attire un public de plus de mille étudiants.

Dans les années 1990 puis 2000, on continue, sur le plan théorique, de discuter les thèses de Judith Butler. Dans la préface à l’édition allemande de son deuxième livre Körper von Gewicht en 1995, Judith Butler se montre surprise de l’accueil reçu en Allemagne par son premier ouvrage. De fait, on l’a accusée d’avoir complètement nié l’importance du biologique pour la définition de l’identité sexuelle et d’avoir ouvert la porte à un féminisme intellectuel apolitique ou ‘sémiologisant’ le corps. Des forums de discussion ont eu lieu, comme le forum Humanwissenschaften dans le journal Die Frankfurter Rundschau ou le débat sur le thème « Critique de la catégorie ‘sexe’ » dans le numéro de novembre 1993 de la revue Feministische Studien⁵⁶. La critique des thèses de Judith Butler sur le plan politique est sévère. Dans les colonnes de la Frankfurter Rundschau du 29 juin 1993, Herta Nagl-Docekal reproche à l’Américaine de confondre les expériences de l’identité des femmes et les prescriptions d’identité faites aux femmes. Elle prend l’exemple des ouvrières, montrant que c’est une expérience sociale identique (des salaires moins élevés) qui les rapproche, et non le fait biologique qu’elles soient femmes, ni une quelconque prescription socio-culturelle. Pour Herta Nagl-Docekal, une politique d’émancipation traditionnelle est plus fructueuse qu’un jeu subtil entre identités sexuelles. Sur le plan théorique, Gesa Lindemann reproche à Judith Butler de ne pas avoir réussi à lier analyse du discours et analyse du corps⁵⁷. Elle s’oppose aux constructivistes qui voient, dans le corps social, un simple « effet », le résultat de postulats imposés, et défend l’idée d’une interaction beaucoup plus complexe entre le corps social et l’expérience individuelle du corps. En réalité, il est impossible de séparer sexe biologique et sexe social parce que la conception de la nature et celle du corps biologique ont toujours été véhiculées par la langue et la culture d’une société donnée. Andrea Maihofer définit, d’ailleurs, le sexe comme un « mode d’existence » : « Le ‘sexe’ au sens actuel doit donc être compris comme une alliance complexe de façons de penser et de façons de ressentir historiques, de pratiques corporelles historiques, et par conséquent comme un mode d’existence – déterminé historiquement – visant à exister en tant que femme ou homme. »⁵⁸ S’appuyant sur l’ouvrage de l’Anglais Thomas W. Laqueur, relatif à « la mise en scène des sexes de l’Antiquité à Freud »⁵⁹, Andrea Maihofer passe de l’idée de l’historicité du corps sexué à celle d’une origine historique des discours actuels sur la différence sexuelle. Or, cette historisation de la différence sexuelle débouche sur la thématique du sexe comme effet discursif et construction sociale et lui permet de rejoindre les théories de Judith Butler. C’est ainsi que la relation sex / gender est définie comme un mode d’existence sexuelle concret, déterminé socio-culturellement, constitutif de l’identité de l’individu, mais sans que cette dernière soit conditionnée uniquement par la biologie, par la société et la culture ou par une pratique linguistique. La thèse d’Andrea Maihofer fait donc figure d’essai de réconciliation de toutes les théories, de tous les modèles de pensée et est caractéristique de l’éclectisme déjà souligné.

En parallèle à cette réflexion théorique continue de s’ébaucher une tentative d’esthétique et de poétique au féminin. Très tôt sont parus des essais qui ont marqué l’appréhension esthétique et poétique de la littérature féminine allemande et qui sont toujours discutés aujourd’hui. La « femme qui se dédouble », d’Elisabeth Link, montre que le féminin n’est pas univoque et qu’il n’est pas réductible à une opposition⁶⁰. Et, dans un article publié dans la même revue, Silvia Bovenschen évoque les conditions qui font que les femmes artistes en général, et les femmes autrices en particulier, doivent lutter dans les sociétés patriarcales contre des traditions androcentristes très affirmées⁶¹. Or, la femme se refuse de plus en plus à n’être qu’objet érotique. Elle veut être sujet à la fois en art et en amour. Elle n’obéit plus à l’esthétique du fort. Elle refuse ces « représentations imaginaires de la femme » qu’évoque Silvia Bovenschen dans l’ouvrage qui porte ce titre⁶². Avec Silvia Bovenschen, elle découvre avec déplaisir que ces « représentations imaginaires » sont corrélatives de l’absence des femmes dans l’Histoire. Le manque évident de tradition et de transmission d’une création féminine est criant. La lecture de Luce Irigaray, représentante de « l’écriture féminine », rend populaire la métaphore du miroir. La femme découvre la possibilité de se trouver dans le miroir d’autres femmes en quête d’identité, et non plus dans le seul miroir masculin. L’écrivaine établit des liens entre l’écriture et l’expérience du corps, elle multiplie les rôles et les possibilités d’identification, elle goûte à différents genres et formes esthétiques. Silvia Bovenschen affirme que l’art féminin est à venir (les ‘genres’ typiquement féminins que sont, par exemple, les correspondances et les journaux intimes ne sont à ses yeux que des « espaces pré-esthétiques ») et qu’il conviendra d’en analyser, non pas la thématique, mais la façon de percevoir le réel et de le transformer en matière littéraire. La question de l’esthétique féminine dépend, donc, de deux choses : y a-t-il d’autres expériences du réel que celles passées par le filtre de l’androcentrisme, et les femmes perçoivent-elles par les sens autrement que les hommes ?

Dans les années 2000 et jusqu’à nos jours, les études féministes et les études de genre demeurent ainsi un champ disciplinaire très varié et ouvert. Trois grandes orientations n’ont cessé d’y coexister : d’une part les études sur les femmes ou le genre proprement dites, axées sur la théorisation, faisant preuve d’une remarquable faculté de synthèse en empruntant la meilleure part des théories françaises et américaines évoquées ci-dessus ; d’autre part la recherche historique visant à écrire l’histoire des femmes ; enfin l’étude de la Frauenliteratur ou « gynocritique », c’est-à-dire l’étude de la littérature écrite par les femmes.

Le courant des études historiques désireux de mettre en lumière l’histoire des femmes et sa contribution à l’histoire en général a été porté dans les années 1990-2000, entre autres, par la sociologue Ute Gerhard, première universitaire à occuper une chaire de Frauen- und Geschlechterforschung (« recherche sur les femmes et le genre ») à l’université allemande⁶³. C’est à Ute Gerhard que l’on doit des ouvrages fondamentaux sur l’histoire sociale des femmes (les femmes et le droit, les femmes dans le monde du travail, etc.) et l’histoire du féminisme allemand⁶⁴. Gisela Bock est aussi l’une des premières historiennes à avoir travaillé sur l’histoire des femmes et du genre. Elle est en 1987 la cofondatrice de la « Fédération internationale pour la recherche en histoire des femmes » (International Federation for Research on Women’s History), qui entend promouvoir l’histoire des femmes et du genre au plan international et organise de nombreux colloques thématiques pour présenter les recherches novatrices et stimuler les approches comparatives⁶⁵. Gisela Bock a travaillé pour sa part sur certains aspects de l’histoire des femmes allemandes (notamment la condition féminine sous le Troisième Reich) et l’histoire des femmes à l’échelle européenne⁶⁶. D’autres historiennes comme Barbara Vogel et Angelika Schaser poursuivent ce travail à l’université de Hambourg, où elles participent activement au rayonnement du centre de recherche sur les femmes et le genre, appelé aujourd’hui le Zentrum Genderwissen⁶⁷. Angelika Schaser, toujours en activité, vient de publier en 2015 l’intéressante histoire de l’Arbeitskreis historische Frauen- und Geschlechterforschung, le comité allemand de la « Fédération internationale pour la recherche en histoire des femmes » – un ouvrage destiné à célébrer le vingt-cinquième anniversaire de la fondation du comité, mais qui, loin de se glorifier de l’institutionnalisation de la recherche en histoire des femmes, met en garde contre les difficultés rencontrées et la fragilité des acquis dans le monde universitaire encore très masculin de la science historique⁶⁸.

Le courant des études portant sur la littérature féminine, représenté à ses débuts par la pionnière Gisela Brinker-Gabler, germaniste enseignant à l’université de Cologne dans les années 1980 puis professeure de littérature comparée et d’études féministes à l’université de Binghamton dans l’État de New-York dans les années 1990 et 2000⁶⁹, continue également d’être très actif. Il publie des ouvrages de référence, comme des anthologies, des dictionnaires ou des histoires de la littérature féminine⁷⁰. Il fait une large part à la « bio-critique » en donnant lieu à l’édition de monographies sur des femmes plus ou moins connues, voire totalement inconnues⁷¹. La mise au jour des sources constitue aussi une partie importante du travail de la « gynocritique » : rééditions, publications d’œuvres ou de correspondances inédites, constitution de collections dans les bibliothèques ou mise à disposition de banques de données bibliographiques⁷².

Ces tâches essentielles, concrètes, la plupart du temps accomplies par des universitaires au sein de petits groupes de recherche, ont donné naissance ces dernières années à une institutionnalisation croissante de la recherche sur les femmes et des Gender Studies en particulier. Sur quatre-vingts universités allemandes proposant des programmes d’études en sciences humaines et sociales, vingt-sept ont mis en place un département ou tout au moins un bureau de coordination de la recherche sur les femmes (Frauenforschung) et offrent des programmes d’enseignement liés à ces recherches, sanctionnés par des examens, soit au niveau licence (diplôme de Bachelor of Arts), soit au niveau master (diplôme de Master of Arts), que ce soit dans le cadre d’instituts spécialisés ou dans d’autres départements, par exemple dans des départements d’études culturelles, d’histoire ou de sociologie. Il existe, à l’heure actuelle, plus de cinquante chaires universitaires au plus haut niveau dans la discipline Gender Studies, ce qui constitue un nombre considérable et en constante augmentation depuis près de près de vingt-ans – ce nombre de postes a presque doublé entre 1997 et 2015⁷³. Aux yeux des universitaires allemandes occupant ces postes (ce sont presque exclusivement des femmes), il importe désormais, sur le plan pratique, de développer l’interdisciplinarité – beaucoup d’autres universitaires travaillent sur les femmes et le genre dans des disciplines autres que les études de genre proprement dites (histoire, sociologie, linguistique, littératures allemande et étrangères, sciences de l’éducation, etc.) –, de procéder à des analyses transculturelles, de tenir compte de la diversité des femmes et de développer une didactique des études sur les femmes et le genre, fondée sur le dialogue, le respect mutuel… et la participation de chercheurs de sexe masculin.

Quels sont, en conclusion, les apports de la critique allemande et la spécificité de la recherche germanique en matière d’études de genre et d’études sur les femmes en général ? La première caractéristique évidente est une grande liberté d’esprit. La coexistence de différents courants de pensée en est la preuve. Les féministes et spécialistes des études de genre ont toujours refusé une systématisation à l’extrême qui serait par trop réductrice. Elles n’ont pas voulu délimiter de façon trop stricte leur champ disciplinaire. Il n’y a pas eu, non plus, de luttes intestines exacerbées comme dans d’autres pays. La deuxième spécificité de cette recherche découle de la première : elle est caractérisée par une sorte de joyeux amalgame – le « melting pot » évoqué par Jutta Osinski⁷⁴ – qui n’est pas aussi simpliste qu’il le paraît au premier abord. Cette tendance à l’éclectisme a permis de s’élever à des hauteurs critiques assez considérables (Silvia Bovenschen) et de réunir des théories contraires qui semblaient pourtant inconciliables (Andrea Maihofer). Il en résulte une richesse de travaux étonnante, par rapport à la taille du pays et aux moyens engagés (recherche des sources, éditions, traductions, stockage des données, etc.) et une représentation impressionnante de la discipline au sein des instituts universitaires. De très nombreuses facultés littéraires ont leur département de Frauenforschung ou de Gender Studies. C’est par exemple loin d’être le cas en France. L’avenir est aussi prometteur. En Allemagne, la discussion sur le « genre » n’est pas close. Les implications de la déconstruction féministe fondée sur l’analyse du discours n’ont pas été pensées jusqu’à leur terme⁷⁵. L’idée que les femmes ne peuvent plus se démarquer des hommes comme constituant le « deuxième sexe », ni sur le plan biologique, ni sur le plan socio-culturel, ni sur le plan sémiologique, s’est imposée. La différence sexuelle semble n’être que l’un des nombreux « effets » discursifs. D’ailleurs, dans l’analyse textuelle, le rapport au sexe n’est jamais la seule catégorie d’analyse ; très souvent, elle n’est pas la plus importante. Les Gender Studies ouvrent ainsi la porte à une interdisciplinarité que les Allemand-e-s pratiquaient déjà de façon institutionnelle à l’université (choix de deux ou trois disciplines pour leurs études). Elles sont devenues, dans les années 2000, un concept très large, se proposant d’étudier les sexes en tant que constructions dépendantes de contextes, dans les domaines les plus variés.