Reconstruction de la mémoire pour l’afroprospection

Préface

Retour à la femme, à l’origine du monde, à la complexité. C’est de cette manière que l’on pourra lire cette somme de réflexions sur les conditions de possibilité d’un discours littéraire féminin sur l’histoire et la mémoire. Les considérations de Moussavou Nyama partent de l’impression vivement ressentie par de nombreux critiques d’un vécu spécifiquement féminin de la violence coloniale et postcoloniale. Dès la fin des années 1980 du XX^e siècle, les autrices du Maghreb et de l’Afrique subsaharienne sortaient déjà d’une littérature essentiellement combative ; elles annonçaient le passage à un âge de synthèse où la condition féminine plus ou moins acceptée, intégrée, prenait place dans des problématiques plus larges, mais aussi plus universelles. Ce caractère de transition se marque plus nettement encore chez Assia Djebar et Léonora Miano. Ici, la phase de la création succède vraiment à celle de la prise de parole et de la critique ; et cette critique, animée elle-même par un positionnement dans le champ littéraire et artistique comme subalterne (G. Spivak) traverse l’ensemble des œuvres littéraires et artistiques des deux autrices.

L’engagement et la recherche d’une esthétique singulière enracinée dans la tradition arabo-berbère et une histoire coloniale et postcoloniale faites de défis et de conquêtes personnelles et collectives irriguent les fibres profondes de l’œuvre de Djebar. Sa posture intellectuelle, son histoire personnelle et celle de sa communauté occupent une place centrale dans une œuvre littéraire et artistique dense et complexe où se lit en permanence un questionnement sur Soi et le corps. La posture postcoloniale de Djebar n’est pas que théorique. Elle s’inscrit dans la logique d’un engagement constant d’une œuvre romanesque soutenue par une vigueur féconde et une énergie qui caractérisent les grands créateurs. Écrire et/ou réécrire la mémoire à partir d’une posture subalterne, c’est aussi rechercher des lieux de tensions et déjouer la rationalité d’une histoire des Vainqueurs et des Dominants.

Entrée en littérature au début des années 2000, Miano cherche à reconstruire les fils d’une histoire parfois tronquée, parfois méconnue. Les personnages qu’elle imagine font corps avec l’histoire du continent africain qu’ils analysent et jugent dans un jeu complexe de mise à distance et de déconstruction. Quelles que soient les voix qui nous parlent, Miano sait leur prêter les émotions les plus intenses, non pas les plus sonores, mais les plus pures dans leur intensité véhémente. Elle a su écrire le drame d’un continent à partir de l’expérience et des mots des figures féminines en s’attachant à elles, en les scrutant, en les approfondissant pour elles-mêmes. L’écriture de la mémoire prend ainsi la forme d’une exploration d’un passé où la fascination pour l’histoire des peuples et des civilisations africaines cherche à compenser les expériences douloureuses des razzias et de la traite. C’est en cela que le cycle africain de Miano mérite une place à part. La complexité de ses réflexions est extrême. Son écriture de la mémoire garde et accentue encore les préoccupations de Djebar tout en recherchant une forme et une esthétique propre. Elle procède de deux manières : la première concerne la puissance de son imagination. Les mythologies qu’elle invente, l’histoire qu’elle réinvente et qui donne à ses récits de la traite et de la colonisation une forme unique. La mémoire se substitue à l’Histoire ; la vision des vaincus remplace celle des vainqueurs. C’est dans cette imagination qu’elle puise la substance de son écriture de l’histoire. La deuxième manière concerne les sonorités et le rythme des termes bantous, la cadence d’une écriture poétique et sa langue ouvrée à des reflets de récits du terroir. La langue, qui tente de saisir l’histoire à partir du corps et de la voix des femmes, est toute chargée de sensation, d’évocation de réalités et d’émotions fortes. Elle est sans égale dans le roman francophone contemporain par la violence de choc qu’elle communique aux mots et aux images. Il y a chez Miano comme un retour à une problématique que les générations de la Négritude ont tenté de faire triompher : le travail sur l’histoire et la mémoire africaine à partir d’une perspective africaine. Mais, la cause vraie de cette réflexion sur la mémoire de l’esclavage et la colonisation, qui affecte sa fiction de manière profonde, se dessinait déjà chez des écrivains comme Boubacar Boris Diop, Tierno Monénembo ou Kagni Alem. Elle sort d’un mouvement de la pensée africaine qui a tendu à remplacer dans l’écriture de l’histoire la réflexion sur le désenchantement postcolonial par une écriture de la dispersion et des relations transatlantiques.

Ce que propose l’ouvrage de Moussavou Nyama est donc une lecture avisée des modalités d’inscription de la mémoire chez Assia Djebar et Léonora Miano à partir d’une approche postcoloniale de la subjectivité féminine. Si l’accent est mis en faveur de l’intuition et de l’imagination, les analyses explorent de manière très précise la vie intérieure des personnages féminins, les états de conscience et les discontinuités discursives. Sous le patronage des critiques postcoloniaux, les réflexions reviennent sur les modalités et les enjeux esthétiques et identitaires de l’écriture de la mémoire. Ce retour permet d’étudier la question du langage littéraire et de son mode de fabrication du savoir historique. Elle démontre ainsi comment le vécu, le quotidien et l’expérience du corps féminin deviennent les stimulants les plus féconds de la création littéraire chez Djebar et Miano. L’analyse repose sur des rapprochements de connivences et de différences entre les deux autrices. L’ouvrage présente ainsi une lecture minutieuse, saisissante et croisée des œuvres en même temps qu’il initie une réflexion sur la mise en fiction de l’histoire, puis sur les lieux de l’écriture et la construction identitaire. La lecture croisée des œuvres de Djebar et de Miano, deux autrices marquées par l’histoire de leurs pays respectifs, permet de cerner les enjeux de ce magnifique livre qui cherche à démontrer que, malgré une situation globale similaire, une volonté commune de délier les nœuds du discours dominant et une pratique de l’écriture de l’histoire qui s’inspire de l’approche historienne des possibilités objectives, chaque autrice se signale par la singularité de sa trajectoire, son vécu personnel et ses choix esthétiques.

L’écriture de la mémoire au féminin s’impose comme le signe de la formation progressive d’un mouvement de décentrement transnational et transculturel, non seulement par contamination et par vocation, mais sous l’action d’un profond sentiment intérieur vécu par les autrices. Les récits constituent ainsi les achèvements d’un travail sur des matériaux bruts de l’expérience féminine, des faisceaux complexes de perceptions intellectuelles et émotionnelles. Les présenter en tenant compte de leur matérialité dans leur fraicheur et leur vigueur, c’est offrir à l’esprit du lecteur d’aujourd’hui les suggestions les plus fécondes et les plus sûrement efficientes. Le choc de la réalité nous est ainsi présenté avec une telle justesse que l’expérience féminine s’impose aux lecteurs.

Sylvère MBONDOBARI

Remerciements

Cet essai n’aurait pu aboutir sans les conseils avisés de Catherine Mazauric et Sylvère Mbondobari. Qu’ils trouvent chacun ici l’expression de ma profonde gratitude. Ma reconnaissance va également à Eddy Bajolle, mon époux, pour ses encouragements et son assistance tout au long de ce travail.

INTRODUCTION Reconstruction et afroprospection en question

Les histoires ont été utilisées pour déposséder et pour calomnier, mais elles peuvent aussi être utilisées pour renforcer et pour humaniser. Les histoires peuvent briser la dignité d’un peuple, mais elles peuvent aussi réparer cette dignité brisée.

CHIMAMANDA NGOZI ADICHIE

Il faut que nous apportions quelque chose aux autres pour que les autres puissent nous apporter leur savoir en retour. Mais pour apporter aux autres, il faut se connaître.

JEAN DIVASSA NYAMA

La prospection, concept dont la paternité revient à Gaston Berger, désigne en philosophie et en psychologie, un état de la pensée et de la conscience tournées vers l’avenir. En relisant G. Berger, Bachir Diagne écrit :

La prospective est d’abord et avant tout une attitude, et non une technique d’extrapolation pour se donner à voir à l’avance le futur. […] L’attitude prospective est le contraire de la volonté de prolonger le passé dans le présent et l’avenir, volonté caractérisée comme un « entêtement rétrospectif ». En même temps, elle nous rappelle que la prospective n’est pas vision, mais action, ou plus exactement qu’elle n’est vision que par et pour l’action de créer ensemble l’avenir. Adopter une attitude prospective, c’est donc penser et agir en fonction du futur, projeté et à faire, et non en fonction du passé¹.

La prospection consiste donc à se projeter dans le futur afin d’y trouver une manière d’orienter ses actions dans le présent habité. En associant ce concept à la mémoire historique avec le préfixe « afro », il s’agit de souligner l’importance, pour les Africains, de dépasser la grande parenthèse historique, de cesser de la ressasser continuellement et de réussir à en faire le deuil pour mieux se tourner sereinement vers l’avenir. Cependant, cette démarche ne peut réussir qu’une fois que l’on a accepté de regarder l’Histoire avec objectivité, libéré de toute forme de culpabilité et de honte. L’afroprospection consiste à donner forme aux rêves qui permettront à l’Afrique de s’inventer ou se réinventer afin de sortir de la subalternité². Par conséquent, l’afroprospection nécessite d’arrêter de se regarder dans le miroir d’autrui pour se convaincre de sa propre existence³. On peut dire que l’écriture afroprospective vise à imaginer et proposer un futur positif pour le continent africain. L’afroprospection, qui se définit comme la démarche vers laquelle devrait tendre chaque Africain.e pour parachever le processus de décolonisation, suppose au préalable un travail de rétrospection, voire une anamnèse. C’est cette anamnèse que proposent les autrices de notre corpus à travers la reconstruction de la mémoire historique ; cela explique la présence de la préposition « pour » dans le titre de cet essai. Comme le souligne Toni Morrison, « il y a tellement de façons dont nos vies sont mêlées au passé (à ses manipulations) que, redoutant son emprise, nous l’ignorons, le rejetons ou le déformons afin qu’il nous convienne […], mais sans jamais pouvoir l’effacer⁴ ». Alors, pour essayer de proposer un récit mémoriel débarrassé de manipulations de tous bords, Assia Djebar et Léonora Miano ont choisi l’Histoire comme motif d’écriture. Il est intéressant, dans cette optique, de proposer une lecture thématique et poétique de leurs œuvres. L’écriture romanesque et, plus largement, l’art offrent de grandes possibilités de résurrection et de dépassement du passé. C’est dans cette optique que les autrices de notre corpus proposent une représentation de ces passés enfouis et leurs incidences, par la puissance de l’imaginaire. L’objectif poursuivi serait de les rendre plus présents à nos consciences, afin de mieux les comprendre et s’en guérir.