Hacia una hermenéutica intercultural: Ortega, Gadamer y Taylor

Cuando la vida que queremos entender nos es muy distante y enigmática, el método más seguro de insinuarnos en ella será comenzar por su periferia y fijar su horizonte.

José Ortega y Gasset [1924]1

¿Existen realmente dos horizontes distintos, aquel en el que vive el que entiende [in dem der Verstehende lebt] y el horizonte histórico al que éste pretende desplazarse? […] El horizonte es más bien algo en lo que hacemos nuestro camino y que hace el camino con nosotros. El horizonte se desplaza al paso de quien se mueve.

Hans-Georg Gadamer [1960]2

En realidad, la experiencia nos mostrará casi siempre que cuando queremos entender otra sociedad de manera adecuada, no debemos adoptar nuestro lenguaje de la comprensión ni el de ella, sino más bien lo que podríamos llamar un lenguaje de contrastes perspicaces [language of perspicous contrasts]

Charles Taylor, [1983]3

La hermenéutica filosófica constituye una de las principales tradiciones de pensamiento filosófico contemporáneo. Se trata de una tradición que ha ido aquilatándose a lo largo del siglo XX y de las primeras décadas del XXI hasta el punto de constituir uno de los enfoques filosóficos más fecundos y sin la cual resulta difícil entender algunos de los principales debates que tienen lugar en nuestros días. Tal es, por ejemplo, la división entre las ciencias o ramas de conocimiento o más específicamente los métodos propios de cada una de dichas disciplinas.

Como es sabido, el origen del término “hermenéutica” se remonta al siglo XVII y fue empleado para significar el arte de la interpretación, refiriéndose a un conjunto de reglas que debían seguirse para llevar a cabo una exégesis adecuada. Se trataba de una “disciplina auxiliar” que proporcionaba el tipo de instrucciones metodológicas necesarias para poder interpretar textos jurídicos, religiosos, o profanos. Sin embargo, en la época contemporánea el término “hermenéutica” da un giro filosófico decisivo y oficialmente suele asociarse con la obra del filósofo alemán Hans-Georg Gadamer, que puso en el centro de la reflexión filosófica la interpretación y la comprensión humana como el elemento constitutivo de su acceso al mundo. En la obra de Gadamer puede rastrearse la herencia de Martin Heidegger, pero también la de otros autores anteriores como Schleiermacher, Droysen o Dilthey. A pesar de estos antecedentes o más bien cabría decir gracias a ellos, es decir, en virtud de la recuperación de sus planteamientos y la reformulación de algunas problemáticas que ya estaban presentes en aquellos, cabe entender la filosofía de Gadamer como una “nueva hermenéutica” o más propiamente como “hermenéutica filosófica”.4