Ficciones que construyen mundos

La centralidad del discurso en una democracia es incuestionable. Convivimos con ellos desde que nos levantamos y nos asomamos al mundo al encender la radio o la televisión, o al abrir la aplicación de nuestra red social preferida. De forma continuada recibimos discursos que nos construyen y que moldean nuestra visión de la realidad. Por este motivo, es tan importante saber leerlos de forma crítica y, por ello, resulta imprescindible rehabilitar la retórica.

Sucede, no obstante, que, para entender la situación actual, el descrédito que ambas, literatura y retórica, han sufrido a favor de otros discursos y otras racionalidades, debemos realizar un viaje al comienzo de todo, y es el que nos proponemos en este libro, con la convicción de que solo un correcto entendimiento del pasado nos ayudará a enfrentar el presente convulso en el que estamos inmersos. Viajaremos, entonces, a la Grecia de Pericles, volveremos a Platón y, más lejos, a Homero, este aedo o grupo de aedos a quien la tradición atribuye la autoría de la Ilíada y la Odisea. Nos resulta de enorme importancia analizar cómo estos dos textos se constituyen como eje educativo de las poleis griegas, hasta el punto de considerarse, la obra de Homero, uno de los vínculos que las mantenían unidas. Unos textos en los que se muestra una idea de virtud, una moral caballeresca, que irá evolucionando dentro de la propia literatura, a medida también que la sociedad griega, sobre todo ateniense, descubra las bondades de los banquetes y los simposios, de una vida que ya no gire en torno al combate.

Sin embargo, la capacidad educativa de Homero llama la atención sobre un tema fundamental: la potencia persuasiva de la literatura, algo que provocará enormes reticencias en los filósofos posteriores, sobre todo en Platón.

No obstante, si se defiende que, en Homero, los griegos adquirían una visión del mundo, ¿afirmamos, entonces, que el mito tiene una capacidad epistemológica? Esto es, ¿sostenemos que a través de la literatura se puede adquirir algún grado de conocimiento? Para resolver esta pregunta, tenemos que abordar otro momento de capital importancia en la historia cultural de Occidente, y es el «paso del mito al logos», membrete que sigue apareciendo de forma constante en todos los manuales de historia de la filosofía. Deberemos estudiar las diferentes concepciones del mito e, incluso, llegado el momento, proponer una definición más moderna de este concepto, así como cuestionar la supuesta objetividad y desinterés del logos (sinónimo de filosofía y de ciencia). En último término, uno de los objetivos de este libro es poner en cuestión ese paso cronológico entre ambas formas de pensamiento, así como la supuesta superioridad epistemológica de la razón filosófica.

En este siglo VI a.C. en el que nos detendremos para estudiar la revolución gnoseológica que protagonizan los primeros filósofos, un nombre llama la atención: Heráclito de Éfeso. ¿Por qué nos vamos a detener en este nombre? Porque es el exponente perfecto de una filosofía que se teje en torno a una verdad que no es la propia de la lógica, ni a la que se llega por deducción o inducción, sino una verdad, alétheia, que hay que desocultar, a la que se debe quitar el velo. Esta verdad, lógicamente, no puede ser expresada en el lenguaje de los conceptos, un lenguaje monolítico, propio de la ciencia, sino que, en Heráclito, atendemos a una escritura mistérica, aforística, que sugiere más que expresa, un estilo cercano al profeta que, como decimos, está en consonancia con el contenido que transmite el pensador.

Además, Heráclito nos interpela para los objetivos de este trabajo por el entendimiento del logos como «racionalidad común», que se injerta en el lenguaje que comparte una comunidad. En él ya vemos la importancia del lenguaje compartido, público, que estructura una sociedad y que posibilita, incluso, su legislación.