Gegenwart des Traumas

Vorwort

Dieses Buch mit seinen zeitdiagnostischen Analysen zum Trauma-Diskurs in Literatur und Film ist ein Ergebnis meiner langjährigen Auseinandersetzung mit dem Themengebiet der Gewalt und steht im Zusammenhang mit dem von mir initiierten europäischen Projekt „Reading Violence“ an der Johannes Gutenberg-Universität Mainz. Es war und ist der lebendige wissenschaftliche Austausch in Lissabon, Coimbra, Valencia, Sassari, Bydgoszcz und Mainz, der mich zu dieser Studie über das Trauma als grand narrative motiviert und die Auswahl der Fallbeispiele bestimmt hat.

„Sunt lacrimae rerum“ – so steht es bei Vergil. Bernhard Waldenfels übersetzt diese Worte des Aeneas mit „die Dinge selbst haben ihre Tränen“1. Seine Übertragung der Äußerung zielt darauf, den Schock darzustellen, von dem Aeneas schlagartig ergriffen wird, als er nach seiner Flucht in einem Tempel der Dido, auf Rettung hoffend, Bilder der Kämpfe um die Stadt Ilium/Troja betrachtet. Er sieht mit schmerzerfüllter Ergriffenheit die Schlachtszenen aus dem Trojanischen Krieg, wobei er, von traurigen Erinnerungen zutiefst ergriffen, diese Worte „unter Tränen“2 ausspricht. Das hier beschriebene schockhafte Erlebnis erinnert an das Phänomen des Traumas, das ebenfalls überfallartig auf das Subjekt ­hereinstürzt. Der Schock, in dem die sinnlichen Affekte aufs Äußerste verdichtet erscheinen, kann als Pathos begriffen werden, das in der Lage ist, einen schmerzhaften Riss im Subjekt zu signalisieren. Waldenfels verweist auf die „Gefahren einer Traumatisierung“,3 die in diesen überstürzenden Ereignissen liegen, wobei sich das schockartige Pathos weder unmittelbar fassen noch verarbeiten lässt. Er spricht davon, dass die „Verwandlung des Leidens in Rede, […] innerhalb der Rede untilgbare Leidensspuren hinterläßt.“4 Dieses Reden vom Schmerz aus bedeutet, eine radikale Erfahrungsdimension jenseits einer Repräsentierbarkeit wahrzunehmen. Indem Waldenfels traumatisierende Schreckereignisse mit ästhetischen Kategorien in Zusammenhang bringt, zeigt er, wie die pathetische Erfahrung „durch das Getroffensein gekennzeichnet ist“5 und in einer Bewegungsdynamik von Vorgängigkeit und Nachträglichkeit gefangen scheint.

Das Trauma als Ausdruck eines apokalyptischen Weltgefühls

Zu diesen Bruchlinien der Erfahrungswelten gehört die enorme Ausweitung der Trauma-Erzählung in westlichen Gesellschaften seit den 1980er Jahren, die einher geht mit einer Sensibilisierung für Gewaltphänomene. Dabei bezieht sich die medizinhistorisch sowie psychologisch geprägte Begrifflichkeit des Traumas nicht mehr nur auf Individuen, die Gewalterfahrungen ausgesetzt sind, sondern auch auf soziale Gruppen sowie kollektive historische Erfahrungen. Im Kontext einer kritischen Erinnerungskultur werden historische Verwerfungen benannt und kollektive Gewalterfahrungen ‚durchlitten‘, weshalb Andreas Reckwitz diese Tendenz öffentlicher Artikulation von Gewalterfahrungen auch als eine spezifische Form ‚des Verlustes‘ versteht und – in Anlehnung an Dipesh Chakrabarty – „von einer spätmodernen Kultur und Politik ‚historischer Wunden‘ “6 spricht. Reckwitz weist auf die Tendenz hin, gegenwärtig Gewaltphänomene weniger in einer Denkbewegung der Distanz zu betrachten, sondern diese eher in ihren Wirkungen auf die Subjekte zu verstehen, also „als eine Geschichte von subjektiv erfahrenen Verletzungen, Traumata und Verlusten.“7 Insofern stellt sich die Frage danach, welche gesellschaftlichen Gewaltereignisse und problematischen Erbschaften aufzuarbeiten sind und welche es zukünftig zu betrauern gilt. Diese Hinwendung zur Verlusterfahrung – wie Reckwitz sie als Grundproblem spätmoderner Gesellschaften sieht – orientiert sich an der Vergangenheit und priorisiert die ‚Figur des Opfers‘.8

In einer Gesellschaft der Vulnerabilitäten,9 in der die besondere Verletzlichkeit der Menschen in die unterschiedlichsten Bereiche vordringt, ist der Blick zumeist rückwärtsgewandt und die Zukunft verliert ihre Anziehungskraft. Dem Trauma kommt dabei eine signifikante Rolle zu, die vor dem Hintergrund der Gewaltgeschichte des 20. Jahrhunderts und ausgehendem 21. Jahrhundert zu sehen ist. Denn für das Trauma in seiner Fixierung auf das Vergangene ist die Zukunft blockiert, weshalb diese auch an Faszination und Strahlkraft verloren hat.

Insofern ist die Zeitdiagnose, dass die Zeit aus den Fugen geraten zu sein scheint, für ein Verständnis der Gegenwart konstituierend. Zumindest stimmen Bruno Latour, Aleida Assmann und Hartmut Rosa, um nur einige zu nennen, mit diesem Ausruf Hamlets in Shakespeares gleichnamiger Tragödie als einer Bezeichnung für einen zeitgenössischen temporalen Umbruch überein. Denn in der Gegenwart wird es immer weniger möglich, die drei Zeithorizonte: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft voneinander zu trennen. So postuliert Hans Ulrich Gumbrecht für die spätmoderne Gesellschaft eine ‚breite Gegenwart‘, die durch eine Wahrnehmung von Simultaneitäten gekennzeichnet ist, ohne dass zwischen diesen gleichzeitigen Ereignissen eine sinnvolle Abfolge konstruiert werden kann.10 Darüber hinaus spricht er davon, dass sich die Gegenwart unaufhaltsam ausdehnt, sodass die Zukunft nur noch als Katastrophe, im Sinne eines Verschwindens der Menschheit (Stichwort: Anthropozän) gefasst werden kann.11

Auch François Hartog geht von der These aus, dass der spezifisch gegenwärtige Umgang mit der Zeit, dem sogenannten ‚Zeitregime‘, mit dem Begriff ‚Präsentismus‘ beschrieben werden könne (le régime du présentisme, von Aleida Assmann auch eingeführt als ‚Zeitregime der Gegenwart‘), das vor dem Hintergrund der Kategorie ‚Historizitätsregime‘ (régime d’historicité) mit dem Verlust einer eigenständigen Universalgeschichte, wie sie das 19. Jahrhundert entworfen hat, einhergeht.12

In diesen historischen und kulturwissenschaftlichen Deutungsangeboten des Temporalitätsmodells wird deutlich, dass das lineare Zeitgefühl verloren gegangen ist. Die Fähigkeit, die Vergangenheit hinter sich zu lassen und auf die Zukunft zu hoffen, scheint sich so nicht mehr unmittelbar einzustellen. Vielmehr breitet sich die Gegenwart aus, in der die Differenz zwischen Vergangenheit und Gegenwart schwindet. Dies impliziert eine „Verfinsterung des Zukunftshorizonts“, was insofern problematisch ist, als ein „Verblassen und Fremdwerden der Zukunft mit einer Aufwertung der Vergangenheit“13 einhergeht. Dass diese Zukunft als Möglichkeitsraum für den ‚Menschen ohne Welt‘ – so Alexandra Schauer – verschlossen zu bleiben droht, findet sich in den kritischen Reflexionen der ­Trauma-Erzählungen wieder, wie sie in der folgenden Auswahl von literarischen und filmischen Beispielen zum Ausdruck kommt.