Deutschsprachige Zionismen

„Es gibt verschiedene Zionismen und verschiedene Wege zum Zionismus.“¹

Martin Buber

Der moderne Zionismus, der sich nach dem ersten Zionistenkongress im Jahr 1897 politisch formierte, stellte zu keiner Zeit eine einheitliche Bewegung dar. Seine internationale Ausrichtung und die verschiedenen ideologischen Zielsetzungen, die seine AkteurInnen auf Palästina projizierten, verliehen ihm von Beginn an eine spannungsreiche Vielschichtigkeit. Der Sammelbegriff ‚Zionismus‘ umschreibt somit eine heterogene Bewegung, in der viele Gruppen strategische Aushandlungsprozesse um die Vision und Umsetzung einer ‚jüdischen Heimstätte‘ miteinander führten.

Die teilweise nur schwer voneinander abzugrenzenden Strömungen innerhalb des Zionismus sowie die unterschiedlichen Motivationen zionistischer AkteurInnen wurden bereits von den ZeitgenossInnen erkannt. So hob etwa der junge Martin Buber (1878–1965) anlässlich der Eröffnung des fünften Zionistenkongresses in Basel 1901 hervor, die Bewegung bestünde aus mehreren „Zionismen“. Die gängige Einteilung etwa in ‚politische‘ und ‚praktische‘ ZionistInnen entspringt somit einer zeitgenössischen Wahrnehmung, welche die Heterogenität des zionistischen Projekts frühzeitig registrierte und begrifflich fixierte. Von der älteren Forschung wurden diese Zuordnungen zumeist unhinterfragt übernommen.²

Vor dem Hintergrund interner Rivalitäten und Machtkämpfe sowie dem weithin angespannten Verhältnis zu anderen jüdischen AkteurInnen, die dem ←11 | 12→Zionismus skeptisch bis feindlich gegenüberstanden, unterstrichen die ZionistInnen aber auch ihre programmatischen Gemeinsamkeiten. Für eine einheitliche Bewegung unter Vermeidung „verschiedener Zionismen“ argumentierte unter anderem der in Weißrussland geborene Schemarjahu Levin (1867–1935) im Vorfeld des achten Zionistenkongresses 1907. Die Betonung der Differenzen bewertete er kritisch als Zersplitterung, durch die sich die „Organisation sprengen“ ließe, sollte „nicht ein einheitliches Programm auch für die innere Tätigkeit“³ vorgelegt werden.

Die Ambivalenzen, Dissonanzen und Paradoxien im frühen Zionismus spiegeln sich eindrücklich in den publizistischen Debatten und der darin zutage tretenden Vielstimmigkeit der AkteurInnen, die als Selbstverortungspraktiken einer mehr exklusiven oder inklusiven Zuschreibung zuneigten. Eine solche Gemengelage unterschiedlicher Positionierungen, die sich um das spannungsreiche Verhältnis der ZionistInnen zur nichtjüdischen Mehrheitsgesellschaft erweiterte und damit etwa die vieldiskutierte Frage aufwarf, inwiefern deutsche ZionistInnen auch ‚gute deutsche Patrioten‘ sein konnten, bietet künftiger Forschung ein großes Potenzial für kritische Analysen und Reflexionen. Die Vielgestaltigkeit der Bewegung eröffnet so ein weites Spektrum interpretativer Möglichkeiten, aus dem sich neue Erkenntnisse in Bezug auf individuelle und kollektive Identitäten ziehen lassen.

Stand der gegenwärtigen Forschung

Vor dieser Folie hat sich in den letzten Jahren ein lebendiges Forschungsfeld um die Geschichte des modernen Zionismus gebildet. Insbesondere jüngere Historikerinnen und Historiker aus Deutschland und Österreich widmen sich in kritischer Neugier den facettenreichen, nicht selten widersprüchlichen Aspekten der zionistischen Bewegung, wobei ihr Interesse in erster Linie dem deutschsprachigen Raum gilt. Dieser Fokus resultiert zum einen aus einer leichten Zugänglichkeit der Quellen und den nicht vorhandenen Sprachbarrieren, zum anderen kommt darin wohl auch eine gewisse Faszination für eine vergangene Ära zum Ausdruck.

Die einstige Strahlkraft, die von Wien, Köln und Berlin ausging, wo sich die Zentrale der ‚Zionistischen Organisation‘ (ZO) jeweils für mehrere Jahre von 1897 bis zum Ersten Weltkrieg befunden hatte, ist längst erloschen. Die reichhaltige zionistische Kultur mit ihren weitverzweigten Netzwerken, an deren ←12 | 13→Spitze führende Vertreter aus Deutschland und Österreich-Ungarn standen, die die junge Bewegung in den ersten zwei Jahrzehnten maßgeblich prägten, ging ab 1938 ihrem Ende entgegen. Zionistische Institutionen und Vereine wurden von den Nationalsozialisten aufgelöst, mehrere ihrer Mitglieder, darunter der erste Historiograf des Zionismus, der aus Wien stammende Adolf Böhm (1873–1941), wurden von ihnen ermordet.⁴ Während im Berlin der 1920er Jahre viele deutsche und internationale ZionistInnen im öffentlichen Raum anzutreffen waren, wo sie ihre Pläne lebhaft diskutierten – so im berühmten Romanischen Café, das oft bis in die frühen Morgenstunden frequentiert wurde –, zeugen heute nur noch vereinzelt Gedenktafeln von der ehemals vielfältigen zionistischen Topografie der Großstadt.⁵ Jüngere Studien haben begonnen, diese „Welt von Gestern“ (Stefan Zweig) im Rahmen interdisziplinärer Raumanalysen und einer Verflechtungs- und Vereinsgeschichte zu rekonstruieren.⁶

Bei der Spurensuche nach der Lebenswelt der deutschsprachigen ZionistInnen wurde auch ihr Einfluss auf den jungen Staat Israel verstärkt in den Blick genommen. In den letzten Jahren sind mehrere Studien entstanden, die das Erbe der sogenannten Jeckes nachzeichnen, darunter das namhafter zionistischer AkteurInnen wie Pinchas Rosen (1887–1978), des ersten Justizministers Israels.⁷ Neben Aspekten des Kultur- und Wissenstransfers, die in einzelnen Studien ←13 | 14→schon zu Beginn der 1990er Jahre etwas ausführlicher erörtert wurden, tritt in neueren Untersuchungen auch das Beziehungsgefüge zwischen deutschsprachigen ZionistInnen und ihrer nichtjüdischen Umgebungsgesellschaft in den Vordergrund.⁸ Die Analyse zeitgenössischer Ideen- und Wissensbestände und die damit verbundene Frage nach spezifischen Aneignungs- und Umdeutungsprozessen durch die ZionistInnen, die von dem sie umgebenden politischen Zeitgeist stark geprägt waren, haben an Relevanz gewonnen.⁹ In mehreren Fällen sind es biografische Annäherungen an einzelne Akteurinnen und Akteure, die den Ausgangspunkt für aktuelle Studien bilden.¹⁰ Die individuellen Lebensläufe, die von den WissenschaftlerInnen jeweils systematisch in einen größeren Kontext eingebettet werden, gewähren neue Einblicke in die personalen Strukturen und Hierarchien der zionistischen Bewegung sowie in die persönlichen Denk- und Handlungsweisen ihrer AkteurInnen. Mit Blick auf die gegenwärtige ←14 | 15→Forschungslandschaft zur Geschichte des deutschsprachigen Zionismus zeichnet sich „ein Ende dieses kleinen Booms der Forschung“¹¹, wie der Historiker Stefan Vogt im Jahr 2014 prognostiziert hat, auch fünf Jahre später nicht ab.

Ausgehend von diesem großen Interesse fand im Selma Stern Zentrum für Jüdische Studien Berlin-Brandenburg (ZJS) im Oktober 2017 die internationale Konferenz „Deutschsprachige Zionismen – Verfechter, Kritiker und Gegner, Organisationen und Medien (1890–1933)“¹² statt. Im Rahmen der zweieinhalbtägigen Veranstaltung wurde das spannungsreiche Verhältnis der ZionistInnen untereinander sowie das zu anderen jüdischen, nichtzionistischen Gruppen beleuchtet. Die Dimensionen der Annäherung und Kooperation zwischen ihnen und Nicht-ZionistInnen wurden ebenso wie die Distanzierung und Austragung von Konflikten ausführlich diskutiert. Dabei traten interessante Verbindungen zwischen Personen, Gruppierungen und Diskursen zutage, die synthetisierende Perspektiven zukünftiger Forschung ermöglichen. Ein zentraler Schwerpunkt, den bereits der Titel der Veranstaltung thematisiert, bildete die Infragestellung herkömmlicher Narrative. Dem eingangs zitierten Urteil von Buber folgend, wurden die verschiedenen Strömungen im deutschsprachigen Zionismus als ‚Zionismen‘ apostrophiert, um der Heterogenität der Bewegung begrifflich Ausdruck zu verleihen. Zugleich hatte die Veranstaltung zum Ziel, zeitgenössische Termini und vor allem die von der älteren Forschung übernommenen Kategorien zur Einteilung der ZionistInnen in einzelne Lager einer kritischen Prüfung zu unterziehen. Zu diesem Zweck boten sich die medialen Selbstdarstellungen und Identitätsbildungsstrategien der verschiedenen zionistischen Aktivisten in besonderer Weise an.

In wunderbarer Form ergänzt wurde die Konferenz durch die freundliche Leihgabe der Wanderausstellung German Roots of Zionism durch das Leo Baeck Institute in New York, die parallel zu den Vorträgen in den Räumen des ZJS gezeigt werden konnte.¹³ Des Weiteren bot die Veranstaltung die Möglichkeit, ←15 | 16→dass sich jüngere und bereits ‚etablierte‘ WissenschaftlerInnen gezielt untereinander austauschen konnten. Dieser fruchtbare Dialog eröffnete neue Ansätze und Perspektiven, die sich angesichts des breitgefächerten Themenfelds der Konferenz als außerordentlich nutzbar erwiesen.